Debido a los vínculos entre el pacto de Dios con David y su descendencia suprema, Jesús como el Mesías (Mat. 1:1, 20; Lc. 1:32; 3:31), se ha estudiado mucho el Pacto Davídico (en adelante referido como como CC). Un aspecto importante de la DC es vincular al Mesías de Israel con el cargo de rey. Además de este vínculo, también debemos entender lo que se esperaba del rey de Israel y también (a) demostrar cómo la DC está conectada con los pactos ya dados y (b) preparar el escenario para el pacto final por venir. Como podríamos esperar en esta etapa, la CD no aparece en el vacío sino que se encuentra dentro de un contexto específico. Una vez que se comprende ese contexto, podemos pasar a examinar el pacto mismo y luego perseguir la expectativa de su cumplimiento.
Mientras que el DC se presenta y corta en 2 Sam. 12, la expectativa de este pacto real tiene sus raíces muy temprano en las Escrituras. Ciertamente es necesario establecer el contexto histórico para este pacto, pero sólo después de considerar el precedente bíblico y teológico del pacto.
Precedente bíblico
Quizás damos demasiado por sentado cuando hablamos del Mesías como rey. Independientemente de las numerosas opiniones erradas sobre el reino de Jesús, casi todos los cristianos están de acuerdo en que Jesús tiene un reino y que Él gobierna como cabeza de ese reino como rey. Pero ¿cómo nos prepara la Biblia para esta expectativa? El siguiente estudio demuestra una estrecha conexión entre (1) la expectativa de un rey global, (2) la futura simiente de la mujer y (3) la nación de Israel.
La necesidad de un rey de la simiente (Gén. 1-3)
No hay necesidad de volver a examinar el primer evangelio (Génesis 3:15) y los textos que lo rodean en este estudio, sin embargo, nos beneficiaremos al repasar algunos de los puntos mencionados anteriormente. Primero, que Adán fue creado para ser el rey vasallo de Yhwh sobre la tierra, por lo que se le ordenó gobernar (רָדה) y someter (כבשׁ) la tierra como representante de Yhwh y portador de la imagen (Gén. 1:26-28). Adán fue creado para servir como rey del mundo, gobernando el reino de Yhwh. La rebelión posterior de Adán no sólo lo descalificó para tal cargo, sino que también puso a toda la creación bajo el dominio/gobierno de la serpiente. El reino terrestre de Yhwh está en rebelión y debe ser recuperado por la fuerza. De ahí la promesa hecha a la serpiente misma de una descendencia venidera que le ganará la victoria mediante una contienda de armas (Génesis 3:15). La anticipación de la simiente de la mujer es una anticipación de este rey guerrero venidero. Sin embargo, hay un indicio de que el rey venidero no obtendrá esta victoria ileso. La cabeza de Satanás ciertamente será quemada, pero no sin antes causar que la semilla quede magullada. El hecho de que Yhwh reiteró el mandato adámico de poblar la tierra a Noé pero retuvo el mandato de gobernar y someter la tierra (Génesis 9:1) indica que el papel real no pertenece al hombre caído, sino al que vendrá. de la mujer. Sólo un rey puede deshacer y revertir los fracasos de Adán, el primer rey.
La promesa de un rey de simiente (Gén. 17, 49; Núm. 24)
El desarrollo de los pactos trae consigo un lenguaje real explícito. Cuando Yhwh confirmó la AC y proporcionó la señal del pacto de la circuncisión (Gén. 17), confirmó lo que ya estaba implícitamente dicho; es decir, que Abraham y Sara serían la cabeza de una línea dinástica. Proporcionarían reyes (vv. 6, 16) de las naciones. Este lenguaje real se especifica mucho cuando Jacob/Israel, el nieto de Abraham, bendice a sus doce hijos que conformarán las doce tribus de Israel. Al bendecir a su hijo Judá, Israel afirma que Judá proporcionará el linaje real: “ El cetro nunca se apartará de Judá, ni el bastón de mando de entre sus pies; hasta que venga aquel de quien es[1] y la obediencia de los pueblos ” (Gén. 49:10). Esta declaración no sólo establece específicamente que los reyes de Israel vendrán de la tribu de Judá, sino también que (1) hay un rey específico en mente y (2) que este rey gobernará sobre pueblos fuera de Israel.[2]
El lenguaje del linaje real de Israel de Judá en Génesis 49 se combina con la antigua promesa de la serpiente de Yhwh aplastando la semilla en la profecía de Balaam registrada en Números. 24:17: “ Lo veo, pero no ahora; Lo contemplo, pero no cerca; Una estrella saldrá de Jacob, y un cetro se levantará de Israel, y aplastará la frente de Moab, y derribará a todos los hijos de Set. Aquí el lenguaje de “ cetro ” y cabezas “ aplastantes” combina la promesa del linaje real de Israel con la última simiente esperada de la mujer. El dominio/gobierno de este que viene, que vendrá en una fecha futura , se ejecutará en todo el mundo. Los hijos de Sheth/Seth indican a toda la humanidad porque la línea de Seth produjo a Noé de quien surge toda la humanidad actual.[3] Por lo tanto, el futuro rey descendencia que aplastará a Satanás será un israelita de la tribu de Judá y gobernará un reino global.
Las expectativas de los reyes de Israel (Deuteronomio 17)
Porque Israel fue llamado a ser un reino de sacerdotes bajo el MC (Éxodo 19:6) para que Yhwh fuera su Dios (Gén. 17:7, 8) y así fueran bendición para todas las familias de la tierra ( Génesis 12:3), el reinado de Israel es importante. Si la nación va a mostrar lo que parece ser el pueblo de Yhwh, entonces su rey muestra qué esperar del futuro rey simiente. Deuteronomio 17:14-20 contiene los requisitos previos, prohibiciones y exhortaciones para y con respecto a los reyes de Israel.
Los prerrequisitos iniciales para el rey de Israel tienen que ver primero con el momento. El reino espera la futura conquista y habitación de la tierra (v. 14). No puede haber rey sin un reino físico. En segundo lugar, el rey debe ser la elección de Dios y no la elección del pueblo (v. 15a). El rey será designado divinamente y no elegido democráticamente. En tercer lugar, el rey debe ser israelita (v. 15b). A cualquier hombre extranjero le está prohibido reinar como rey sobre Israel.
Una vez que Dios ha nombrado a su rey, se establecen tres prohibiciones para proteger a este rey y a Israel. Primero, al rey se le prohíbe multiplicar caballos directamente o importar caballos de Egipto (v. 16). Yhwh no es anti-equino, sino que más bien le prohíbe al rey de Israel (1) poner su fe en el poder militar[4] y (2) confiar en el poder militar de Egipto como un aliado potencial. Las razones de esta prohibición son dos. (a) Yhwh pelea personalmente las batallas de Israel (Éxodo 14:14; 15:1-4) y por lo tanto no necesitan confiar en el poder de su ejército. (b) El vínculo entre Egipto e Israel fue cortado por el éxodo y nunca debe restablecerse. Nunca deben regresar a Egipto física, emocional o espiritualmente. La segunda prohibición para el rey se refiere a su vida personal; es decir, sus esposas (v. 17a). La práctica de matrimonios múltiples entre la realeza era y es bastante común como medio para forjar alianzas. Israel no necesita alianzas extranjeras porque Yhwh es su fuerza. Al multiplicar esposas, el rey corre el riesgo de tener un corazón dividido, sin estar seguro de dónde reside su lealtad. La prohibición final impide que el rey use el trono para obtener riqueza personal (v. 17b). El trono no es una herramienta para el avance personal o la gloria personal, sino que es un asiento de servicio a Dios y al pueblo.
Una vez elegido y entronizado, el rey recibe una exhortación específica: hacer una copia personal de esta ley sobre un pergamino (אֶת־מִשְׁנֵر erior. La referencia a “ esta ley ” ciertamente se refiere a este texto específico sobre el rey y su conducta, pero se entiende mejor como referencia a todo el libro que llamamos “Deuteronomio”.[5] Esta copia era, pues, el manuscrito “oficial” de la ley o “instrucción” (תּוֹרָה) para guiar al rey durante su reinado. El rey reinante debe ser, por tanto, el lector más ferviente de la Torá[6] y, por tanto, la persona más conocedora y sabia de Israel. El rey está diseñado para ser el israelita ideal. Al hacer cada rey posterior su propia copia personal en el momento de su coronación, los reyes reafirman su condición de vasallos y sus responsabilidades bajo su señor soberano, Yhwh.[7] Así, mientras que las raíces del rey de Israel se extienden desde el primer evangelio hasta el AC, la imagen del rey de Israel se encuentra en el MC.[8] El propósito de este ejercicio es mantener el corazón del rey de Israel, para asegurar que no se desvíe ni a derecha ni a izquierda ni se exalte por encima de sus compañeros israelitas (vv. 19-20). Después de todo, es el corazón del hombre el que aún debe ser tratado.
El desarrollo de la revelación divina (1) presenta un precedente teológico de un rey, (2) vincula a ese rey con la anticipada simiente victoriosa de la mujer, (3) rastrea a este rey como un israelita de la tribu de Judá, (4) predice que esta rey reinará sobre Israel y el mundo, y (5) presenta a este rey como un israelita modelo cuyo corazón está dirigido por la imagen perfecta de Yhwh de su relación con Israel.
Precedente histórico (1 Sam. 8-16)
Los cuatrocientos años transcurridos entre la muerte de Moisés y el reinado de David fueron turbulentos, frustrantes, cíclicos y nada sorprendentes. Bajo Josué, el sucesor de Moisés, Dios introdujo a Israel en la tierra prometida a Abraham, Isaac e Israel. Sin embargo, debido a la rebelión y la infidelidad, Israel no conquistó toda la tierra, ni pasó a espada a sus habitantes como se les había ordenado. Así, un ciclo de cuatrocientos años de desobediencia, juicio a través de la opresión extranjera, arrepentimiento y descanso a través de la liberación divina consume la brecha entre la conquista y la monarquía. Es precisamente en un momento de angustia por parte de enemigos extranjeros que Israel exige un rey que los gobierne.
El deseo de Israel de tener un rey (1 Sam. 8)
En la época de 1 Samuel capítulo 8, Samuel, un profeta y sacerdote levítico, presidía como juez sobre Israel. Cuando los ancianos de Israel vienen a Samuel en su casa en Ramá (v. 4 ss), no sólo le piden un rey, sino un rey que reemplace tanto a Samuel como a Yhwh. Su deseo de reemplazar/retirar a Samuel es bastante explícito en el texto: “ He aquí, has envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos. Nómbranos ahora un rey que nos juzgue como a todas las naciones ” (v. 5 LBLA). Su deseo de reemplazar/rechazar a Yhwh no es pasado por alto por Yhwh mismo, ya que Él puede leer y conocer los corazones de los hombres: “ Escucha la voz del pueblo en todo lo que te dicen, porque no te han rechazado, pero me han rechazado para que no sea rey sobre ellos ” (v. 7 LBLA). Sin embargo, incluso las propias palabras del pueblo revelan que entienden lo que están pidiendo: “ Sin embargo, el pueblo no quiso escuchar la voz de Samuel, y dijeron: 'No, sino que habrá un rey sobre nosotros, que también sea como todas las naciones, para que nuestro rey nos juzgue y salga delante de nosotros y pelee nuestras batallas' ” (vv. 19-20 LBLA). Siempre ha sido Yhwh quien iba delante de Israel y peleaba sus batallas. Sin embargo, Israel ya no desea a Yhwh como su rey, rechaza a los sacerdotes de Yhwh y exige un rey que no sea como Yhwh.
Es esencial que entendamos lo que está pasando. El pueblo no pide un rey según Deut. 17. El diseño de Yhwh para un rey funciona en conjunto con el sacerdocio que juzga (Deuteronomio 17:2-13) y bajo Yhwh como un ejemplo santo para el pueblo y un punto singular de contacto para Yhwh. Más bien, lo que se sugiere es un rey que (1) usurpará el papel judicial del sacerdocio y (2) reemplazará el papel activo de Yhwh como rey guerrero de Israel. Se trata de una desviación del MC que efectivamente equivale a una declaración de independencia. La frase “ como las naciones ” impregna esta petición, señalando el deseo del pueblo de ser parte y no aparte de las naciones paganas. Por tanto, Yhwh concede a Israel un rey conforme a su corazón.
Saúl, el rey elegido por Israel (1 Sam. 9-15)
Debido a que Israel deseaba un rey como las otras naciones y diferente a Yhwh, Dios los obligó ordenándole a Samuel que ungiera a Saúl, el hijo de Cis, un benjamita, como el primer rey de Israel. En cuanto a sus cualidades, Saúl sólo tenía una: su apariencia física (9:2). Si bien a su padre Cis se le llama un hombre valiente y valiente (v. 1), no se le atribuye tal descripción a Saúl. Sin embargo, era un joven alto y atractivo y eso debía contar para algo. Al menos se veía bien. Desde fuera, el lector cuidadoso de las Escrituras debe saber que Saúl no va a funcionar. Es benjamita, no de Judá. Por lo tanto, sabemos que Saúl no tendrá conexión con la descendencia del rey venidero. Si es así, uno podría preguntarse ¿para qué molestarse? A esto podríamos agregar su incompetencia e indecisión generales (14:24, 36-46), su irreverencia y desobediencia (13:8-14; 15:1-23), así como su rasgo rector de cobardía (10: 20-22; 13:7; 17:11). Al buscar un rey como las otras naciones, Israel (1) terminó con algo peor (un rey peor que la mayoría de las otras naciones) y (2) proporcionó un retrato de sí mismos. Saúl, aunque era un rey inútil, era un fiel representante de la nación tal como era. Si la descendencia venidera iba a ser un rey israelita, entonces los reyes debían ser un representante exacto de la descendencia. El reemplazo de Saúl no puede llegar demasiado rápido.
David, el rey elegido por Yhwh (1 Sam. 16-17)
Con el rechazo de Yhwh a Saúl y su linaje (15:23), Samuel es enviado a Belén a la casa de Jesé, un hijo de Judá, para buscar al próximo rey de Israel (16:1-23). El hijo primogénito de Jesé, Eliab, tenía todos los atributos de Saúl. Era alto, apuesto y carecía por completo de un corazón piadoso (v. 7). Yhwh ya había elegido a Su rey, cuya característica principal era un corazón que lo amaba. Así, el niño David es llamado del prado y ungido rey. Aquí está el ungido o Mesías de Yhwh (מָשִׁיחָ). El joven David resultará una elección digna cuando él, no el rey en funciones ni ninguno de los hombres poderosos de Israel, mate al pagano blasfemante desde el mar[9] aplastándole la cabeza con una piedra (17:20-49). Este es un hombre, como Finees, que era celoso del celo de Dios y actuó con fe en la venida y aplastante simiente de la mujer. Actuó para que la tierra supiera que Yhwh era Dios y que sólo Él es el libertador de Israel, su rey guerrero (vv. 46-47). David no sólo proviene del linaje designado para los reyes, sino que también es un hombre conforme al corazón de Yhwh. Con este hombre Yhwh hará pacto.
Continuará en el próximo post...
[1] Con respecto a esta traducción versus “hasta que venga Shiloh”, ver Kaiser, p. 51.
[2] Vlach, pág. 90.
[3] Káiser, pág. 56.
[4] El caballo y el carro eran el antiguo equivalente del tanque de batalla principal como plataforma de combate móvil y veloz. Gran parte del éxito militar de Egipto se debió al uso del carro y a sus caballos específicamente entrenados. Cuando no estaban desplegando estos caballos, los exportaban para obtener ganancias.
[5] Michael Grisanti, Deuteronomio , edición revisada, vol. 2, Comentario bíblico del expositor (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2012), pág. 647-8.
[6] JG McConville, Deuteronomio , vol. 5, Comentario del Antiguo Testamento de Apolos (Downers Grove, IL: Inter Varsity Press, 2002), p. 295.
[7] EH Merril, Deuteronomio , ed. E. Ray Clendenen, vol. 4, The New American Commentary (Nashville, TN: B&H Publishing Group, 1994), pág. 266.
[8] También es digno de mención que el rey de Israel y los sacerdotes de Israel están entrelazados en esta ceremonia de coronación. Debido a que Israel debe ser un reino de sacerdotes y debido a que el rey debe ser coronado mediante su copia personal de la ley en presencia de los sacerdotes, el futuro de Israel como pueblo de Dios depende tanto del sacerdocio como del trono. Así, el pacto de Dios con Finees (Núm. 25:10-13) está vinculado con la casa real de Israel.
[9] Los filisteos eran un pueblo marinero, probablemente de Creta, que comenzó a atacar las costas de Israel durante la época de los jueces antes de colonizar la costa.
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