Ahora que se ha establecido que la CM no sólo se ha cumplido sino que también se cumplió en la muerte expiatoria, sustitutiva, vicaria y penal de Jesús en la cruz alrededor del año 33 d.C., ahora podemos comenzar a examinar el establecimiento de el CN. Debería ser obvio que hay una diferencia entre el establecimiento de un pacto y el cumplimiento de un pacto. La AC, por ejemplo, fue prometida en Génesis capítulo 12, establecida en el capítulo 15, confirmada en el capítulo 17, pero aún no se ha cumplido. De la misma manera, podríamos mirar a la DC y su establecimiento en 2 Samuel 7, pero aún ahora no se ha cumplido. Por lo tanto, debemos entender que existe una gran diferencia entre el establecimiento y el cumplimiento de un pacto. Por lo tanto, el supuesto natural no es que la NC se cumplió en el momento de su establecimiento, sino que hay un momento en el que la NC se establece y entra en vigor antes de su cumplimiento. Esta simple observación no sólo supone la pregunta “¿cuándo se estableció el CN?” pero también “¿cómo viven los santos de NC en un tiempo de establecimiento de NC antes de que se cumpla?”
¿Cuándo se estableció el Nuevo Pacto?
Esta primera pregunta no es difícil de responder. Si la NC no pudo establecerse o inaugurarse hasta que se cumpliera la MC (Deut. 30:1-10), y si la MC se cumplió en la muerte de Cristo en la cruz (Mat. 27:50-54; Jn. 19:28 -30; Gálatas 3:10-14), y si el mensaje apostólico era un mensaje NC (2 Cor. 3:6), entonces el NC debe haber sido establecido, inaugurado o cortado antes de que los apóstoles comenzaran a proclamar ese mensaje.
Se anticipa el establecimiento del CN (Hechos 1)
El segundo volumen de Lucas comienza después de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús, pero antes de su ascensión. Habiendo resucitado de la tumba inmediatamente después de la Pascua, Jesús pasó los siguientes cuarenta días enseñando a sus discípulos acerca del reino (v. 3), un concepto que está estrechamente relacionado con AC (Gén. 17:6-8), DC (2 Sam. 7:8-17), y NC (Ezequiel 37:15-28). El hecho de que Jesús considerara necesario enseñar estas cosas a los discípulos indica claramente que el reino no era una realidad presente (Jer. 31:31-34). Este hecho lo confirman las propias preguntas de los discípulos sobre el reino. ¿Iba Jesús a inaugurar el reino ahora y así cumplir todas las promesas del pacto (v. 6)? Al negarse a responder sobre el momento de este determinado evento (v. 7), Jesús dice "no". Este no es el tiempo del reino y por lo tanto no es el tiempo del cumplimiento de la NC. Más bien, este es un tiempo de testimonio apostólico. Si bien la comisión dada en el v. 8 es ciertamente una comisión global, no es una comisión del reino. Ser testigos de Jesús o testificar de Jesús ni siquiera es lo mismo que tomar dominio de la tierra, gobernarla y sojuzgarla (Génesis 1:28). Su misión es proclamar que la simiente de la mujer ha sido magullada en el calcañar y volverá para aplastar la cabeza de la serpiente (Gén. 3:15). Las maldiciones del MC se han cumplido y ahora se establecerá el NC. Es un error confundir el establecimiento del CN con el establecimiento del reino. Sin embargo, esta comisión anticipa algo nuevo.
Antes de ordenar a sus discípulos que testifiquen de él en Jerusalén, Judea y Samaria, incluso hasta lo más remoto de la tierra (v. 8b), Jesús les informa que recibirán poder cuando el Espíritu Santo haya venido sobre ellos (v. 8a). ). El otorgamiento del Espíritu Santo es una característica bastante importante del corazón NC (Ezequiel 36:26-28). Esto lo promete Jesús a sus discípulos como precursor de su nueva misión. Entonces, mientras las últimas palabras de Jesús a sus discípulos niegan el cumplimiento cercano de la NC, al mismo tiempo Jesús afirmó la cercanía de una faceta crucial de la NC.
Se ejecuta el establecimiento del CN (Hechos 2)
Al regresar a Jerusalén, los discípulos esperaron tal como se les había ordenado (1:4). Diez días después, en el día de Pentecostés, la fiesta de las primicias, el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos con poder (vv. 1-4). El evento en sí recuerda el Espíritu de poder de Yhwh dado a los ancianos de Israel (Núm. 11) y el efecto de hablar en diferentes idiomas recuerda el juicio de Dios en Babel mediante el cual dispersó a los pueblos de la tierra en diferentes naciones (Gén. 11). . Comenzando con estos devotos israelitas, han madurado los primeros frutos de la NC de Dios. Comenzando con estos fieles hijos de Abraham, el Espíritu Santo está comenzando a reunir a las naciones que una vez se dispersaron por su rebelión. Pedro explica todo esto a la multitud que ahora se está reuniendo y que contiene una mezcla de maravillados y dudadores.
Para los que dudan, Pedro descarta la acusación de embriaguez (v. 15), explica el despliegue radical de las Escrituras (vv. 16-21), antes de testificar de Jesús a toda Jerusalén (vv. 22-36). El profeta Joel habló con algunos detalles sobre el venidero Día de Yhwh como un tiempo de juicio sobre la Jerusalén rebelde (2:1-11), el mundo (Joel 3:1-17) y, sin embargo, un tiempo de restauración para Israel (Joel 2:18-27).[1] Al citar Joel 2:28-32a, Pedro explica que la escena que se desarrolla ante la multitud es un precursor del próximo Día de Yhwh. De todas las señales y prodigios que anuncian la venida del Día de Yhwh, la primera es el derramamiento del Espíritu Santo, que es exactamente lo que la residencia de Jerusalén está viendo. Pedro no cita exactamente Joel 2:28, que comienza “ y sucederá después de estas cosas ” (וְהָיָה אַחֲרֵי־כֵן). Más bien, dice “ en los últimos días ” (καὶ ἔσται ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις), una frase técnica iniciada por Jacob al dar su bendición a sus hijos (Gén. 49). El punto es este: Pedro no está diciendo que el derramamiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés fue el inicio del Día de Yhwh, sino que este derramamiento precede al Día de Yhwh e inicia los “últimos días”. Llama a Jerusalén para que dé testimonio de que algo ha cambiado. En resumen, ya se ha creado el CN.
Si esto es cierto, entonces ¿dónde está el Mesías, simiente de la mujer, simiente de Abraham, hijo de David, y siervo de Yhwh? La mayor parte del sermón de Pedro está dedicada a demostrar que el Mesías ha venido, es identificado como Jesús de Nazaret y fue asesinado por la misma gente de la multitud. Si esto es cierto, entonces ¿qué debían hacer los israelitas culpables de Jerusalén (v. 37)? La respuesta de Pedro marca el tono para los próximos 60 años de ministerio apostólico: “¡ Arrepentíos y sed bautizados! Cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo ” (v. 38). El único curso de acción disponible para aquellos que desean escapar de la ira venidera de Dios asociada con el aún futuro Día de Yhwh es invocar el nombre de Yhwh (Joel 2:32a). O, como dijo Pedro, arrepentirse y ser bautizado en el nombre de Jesús. Si Jesús fue el siervo sufriente de Yhwh que cumplió la MC, entonces Él también es el rey justo de Yhwh que ahora está sentado a la diestra del Padre (Sal. 110) y vendrá nuevamente para gobernar las naciones con vara de hierro (Sal. 2). La única opción para la salvación es arrepentirse de la rebelión contra el rey y aferrarse a Él, Aquel que cumplirá todos los pactos, y seguirlo solo a Él. Con la venida del Espíritu Santo, el NC ha sido establecido. Con la segunda venida de Jesús se cumplirá la NC.
¿Cómo deben vivir los NC Saints?
Muchos parecen luchar con la idea de vivir bajo una CN que aún no se ha cumplido. Sin embargo, este es precisamente el precedente que ha guiado la vida del pueblo de Dios desde el principio. Adán y Eva vivieron bajo la promesa de una simiente venidera, pero nunca vieron su cumplimiento. A Noé se le prometió descanso y estabilidad, pero nunca vio que ese descanso se completara. Abraham nunca vivió para ver cumplidas las promesas que le habían hecho. Ni David ni Finees vieron a sus descendientes cumplir los convenios que se hicieron respecto de ellos. La generación de Israel en el Sinaí estuvo muerta y sepultada durante casi un milenio y medio antes de que se cumpliera la CM en el Calvario. Si simplemente se compara la NC con todo lo demás, la carga de la prueba recae directamente sobre aquellos que esperan que la autoridad y el cumplimiento de la NC sean lo mismo. El objetivo de Hebreos 11 es demostrar cómo el pueblo de Dios siempre ha vivido esperando cosas mayores por venir. Hay un precedente bíblico obvio que espera que los santos de NC vivan bajo la autoridad de NC mientras esperan el cumplimiento de NC.
Cuando se buscan detalles específicos de cómo deben vivir los santos de Carolina del Norte, no es necesario buscar más allá del Nuevo Testamento. Las epístolas del Nuevo Testamento contienen más de 550 imperativos que dictan, guían y ordenan la vida y la adoración de los santos de Carolina del Norte. Estos imperativos mantienen la tensión de que los santos actuales de Carolina del Norte no están bajo el MC ni viven en una Carolina del Norte cumplida. Así como Abraham antes que nosotros, los santos de Carolina del Norte son extranjeros en su propia tierra.
Vivir en el Nuevo Pacto (1 Tesalonicenses)
La primera carta de Pablo a los Tesalonicenses se lee como un manual para una vida fiel en NC resumida en tres simples palabras: fe, amor y esperanza (1:3). Estos términos no sólo sirven como bosquejo de la epístola sino que también cristalizan la totalidad de la vida del creyente.
Fe
La fe (πίστις) y sus diversos cognados (πιστός, πείθω, πιστεύω) giran en torno al concepto de creencia y confianza. Fe (πίστις) describe lo que se cree o se confía. Fiel (πιστός) describe a alguien o algo como digno de confianza, creíble, confiable o verdadero. Creer (πείθω, πιστεύω) describe la acción de creer, confiar o tener fe en alguien o algo. En pocas palabras, uno no puede tener una actitud general de fe (esto se llama credulidad) sino creer en alguien o en algún concepto. La fe requiere un objeto, una persona o idea concreta en la que se confía, se acepta y se cree. El objeto de la fe de los tesalonicenses se declara generalmente como (1) el Señor Jesucristo (1:3), (2) la palabra del Señor (1:8) y (3) la palabra de Dios (2:13). ).
Al afirmar que el objeto de la fe de los tesalonicenses es el Señor Jesucristo, Pablo no quiere decir que simplemente creen que Jesús existió, ni esto se limita a la divinidad, muerte, sepultura y resurrección de Jesús. Estas respuestas simplistas son bastante comunes entre los ecumenistas, pero son extrañas entre los apóstoles. Este sencillo título asume todo lo que Jesús es. “ Nuestro Señor ” (τοῦ κυρίου ἡμῶν) no sólo indica que Jesús es el soberano y rey del creyente sino que también es el Dios del creyente.[2] Este es el lenguaje del pacto de AC ( Yo seré su Dios y ellos serán Mi pueblo ).
Identificar a Jesús como el Cristo (Ἰησοῦ Χριστοῦ) es más que un mero título, sino una afirmación de que Jesús es el Cristo, el Mesías y el Ungido tan esperado.[3] Todo lo que dice el Antiguo Testamento sobre el Mesías (1 Sam. 2:10; 16:6; 2 Sam. 22:51; 23:1; Sal. 2:2; 18:50; 20:6; 28:8; 84:9; 89:38, 51; 132:10, 17; Hab. 3:13; Dan. Para decirlo de manera simple pero precisa, la fe de los tesalonicenses es que Jesús de Nazaret es Aquel a quien todos los pactos apuntan, anticipan y esperan su cumplimiento. Jesús, como cumplidor del pacto, era el objeto de su fe.
Amar
Amor tanto en forma nominal (ἀγάπη) como verbal (ἀγαπάω) expresa la idea de actuar en beneficio de otro sin importar el costo para uno mismo.[4] Más que sentimiento o afecto, el amor busca lo mejor que uno puede brindar al objeto de amor.
Amar al mundo incrédulo es buscar lo mejor para ellos. Es decir, proclamar las buenas nuevas de la victoria final y asegurada de Dios a través de Su Hijo, Jesucristo. Este amor ha sido una marca registrada de los Tesalonicenses (1:6-10) y es motivo de alegría de Pablo al recordarlos.
Amar a los hermanos es animar, amonestar, corregir, instruir y dar para sus necesidades. Es decir, ser un miembro funcional del cuerpo de Cristo. Este amor fue demostrado por Pablo y su equipo a los tesalonicenses y para el beneficio de los tesalonicenses (2:1-12). Este mismo amor ha sido un sello distintivo de los tesalonicenses y Pablo tiene todas las expectativas de que continuarán demostrándolo mientras llevan vidas tranquilas, se preocupan por los hermanos y se comportan correctamente con todos los hombres (4:9-12).
Amar a Dios es arrepentirse de la rebelión y someterse a Su gobierno y reinado. Es decir, obedecerle. Las exhortaciones a la santidad (4:1-8) son parte integrante de lo que significa obedecer a Dios. La santificación personal no es un medio para ganar la salvación sino una expresión tangible de amor a Dios. Los creyentes obedecen a Dios porque aman a Dios.
Esperanza
Esperanza (ἐλπίς) expresa mucho más que un simple deseo o anhelo de que algo suceda. Más bien, expresa la confianza de uno en que algo sucederá. Como la fe y el amor, la esperanza requiere un objeto. La esperanza de los Tesalonicenses según Pablo es la expectativa de (1) la salvación futura de la ira venidera (1:10), (2) entrar en el reino y la gloria de Dios (2:12), (3) la venida de Jesús (2: 19; 3:13), (4) la futura resurrección de los creyentes (4:13-16), (5) el arrebatamiento de la iglesia que permanece (4:17), y (6) el futuro Día de Yhwh (5: 1-11). En otras palabras, la esperanza es más que la certeza sobre algo . Pablo es muy preciso acerca de lo que deben esperar los tesalonicenses: el cumplimiento de la NC y todos los detalles que eso implica.
Adoración del Nuevo Pacto (1 Corintios)
Claramente hay una distinción entre el MC y el NC no sólo en su efectividad sino también en las órdenes dadas a aquellos bajo los pactos. La forma en que la gente vivía y adoraba bajo el MC es bastante diferente a la de aquellos que viven y adoran bajo el NC. Si 1 Tesalonicenses es un manual para vivir en NC, entonces 1 Corintios es un manual para la adoración en NC. En un esfuerzo por unir brevedad y minuciosidad, la vida en NC y la adoración en NC son lo mismo en sus expresiones de fe, amor y esperanza.
Fe
Al principio de la primera carta de Pablo a los Corintios, él (1) da más importancia al contenido de la enseñanza que a la celebridad del maestro (1:10-17) y (2) advierte que los incrédulos siempre se opondrán a la verdad (1: 18-25). En otras palabras, surgieron divisiones en la iglesia de Corinto basadas en (a) preferencias sobre los hombres y (b) intentos de hacer la verdad más aceptable para el mundo incrédulo. Las divisiones aparecían porque los corintios no mantenían una fe común, es decir, un contenido común de lo que creían. Hay que arrepentirse de estas divisiones.
Amar
La gran mayoría de 1 Corintios es una exhortación y exposición del amor. El amor a Dios exige santidad y obediencia. Por lo tanto, la inmoralidad debe ser disciplinada y arrepentida (Cap. 5), el matrimonio debe mantenerse santo (Cap. 7) y la idolatría debe ser desarraigada (Cap. 8). El amor a los hermanos exige desinterés por parte del sujeto y al mismo tiempo lograr lo mejor para el objeto. Por lo tanto, los pleitos no sólo no tienen sentido sino que son la antítesis del amor (Cap. 6), la reunión de los santos no es un espectáculo de talentos sino que es para la gloria de Dios y la edificación de los santos (Cap. 11-14). En estos capítulos relacionados con la iglesia reunida donde Pablo brinda instrucción sobre la Mesa del Señor, la cena que contiene la copa del Nuevo Pacto unida con la propia sangre de Jesús (11:25). El MC fue ratificado con sangre, rociada sobre el pueblo como evidencia de que la ruptura del pacto resultaba en la muerte (Éxodo 24; Heb. 9:15). Esta NC queda ratificada y asegurada por la muerte de Cristo, una vez para todos. Debido a que la expiación de Cristo fue definitiva, no hay necesidad de un flujo continuo de sangre, sino una simple copa de celebración anticipando la venida del rey y recordando la finalidad de la expiación. Cada semana, el cuerpo reunido bebe en unidad la culminación de la expiación de Cristo y la promesa del regreso de Cristo para cumplir la NC. La unidad de la iglesia en el amor es una unidad que abarca el cumplimiento presente y futuro de la CN.
Esperanza
La conclusión de esta carta contiene enseñanza detallada sobre la esperanza del cristiano. El cristiano tiene la seguridad de una futura resurrección como lo demuestra la resurrección de Cristo (15:12-19). Pablo continúa enseñando acerca del orden de la resurrección (vv. 20-28), la relevancia de la resurrección (vv. 29-34), la naturaleza de una resurrección corporal (vv. 35-49), y el hecho de que la resurrección es la base de facto de la esperanza cristiana y la motivación para el servicio/amor (vv. 50-58). Si uno realmente tiene esperanza, entonces debe estar preparado para actuar según esa esperanza (16:1-9). Si se supone que el cristiano de Carolina del Norte debe vivir en fe, amor y esperanza, entonces la asamblea de creyentes reunida debe seguir los mismos principios.
Así como (1) Abraham vivió bajo una promesa anticipando su cumplimiento, (2) Israel bajo la MC vivió bajo la ley anticipando su cumplimiento, (3) David fue a la tumba esperando su futura simiente; entonces, la iglesia vive bajo la ley NC de Cristo esperando que Cristo regrese y cumpla la NC.
[1] Aunque está fuera del alcance de este estudio, el Día de Yhwh (el Día del Señor) está vinculado con el cumplimiento de la NC ya que ambos necesitan la restauración y la reunificación de Israel (Abad. 15-21; Eze. 36:22-32). ). En otras palabras, no se puede insistir en que la CN se ha cumplido sin señalar un Día de Yhwh cumplido.
[2] La LXX reemplazó todas las entradas de “Yhwh” (יְהוָה) con “Señor” (κύριος). Muchas referencias en el Nuevo Testamento a Jesús como Señor (ejemplo: Romanos 10:9) son declaraciones desnudas que declaran a Jesús como Yhwh.
[3] Casi todas las referencias en el Nuevo Testamento a Ἰησοῦ Χριστοῦ son un genitivo de aposición que significa: Jesús, que es Cristo.
[4] Por lo general, esto se entiende generalmente como más fuerte que φιλέω (amor afectuoso o familiar) y la antítesis de ἡδονή (placer [ hedonismo ]) o ἐρως (deseo sexual [ erótico ]). Cada vez que se usa ἡδονή en el Nuevo Testamento, siempre se habla de él en términos negativos (Tito 3:3; Santiago 4:1, 3; 2 Pedro 2:13), mientras que ἐρως nunca se usa en el Nuevo Testamento, y para buena razón. Tanto ἡδονή como ἐρως se centran en los deseos del sujeto (yo) mientras que ἀγάπη se centra exclusivamente en el beneficio del objeto.
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