“Entonces comenzó a reprochar a las ciudades en las que se ejercía gran parte de su poder, porque no se arrepintieron. ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón hubiera tenido lugar el poder que tuvo lugar en vosotros, hace mucho que se habrían arrepentido en cilicio y ceniza. Sin embargo, os digo que en el día del juicio será más tolerable para Tiro y Sidón que para vosotros. ¡Y tú, Cafarnaúm! ¿No serás exaltado hasta el cielo? ¡Descenderás al Hades! Porque si el poder que tuvo lugar en ti fuese obrado en Sodoma, permanecería hasta ahora. Sin embargo, os digo que en el día del juicio será más tolerable para la tierra de Sodoma que para vosotros'”.
Como ya se dijo, Mateo 11:2-30 es el primero de tres ciclos que, de manera lenta pero segura, revelan la respuesta de la gente a la agenda de Jesús. En conjunto, este primer ciclo expone la duda y la incredulidad del pueblo y también está organizado en tres partes. El primero de los cuales (vv. 2-19) revela la incredulidad del pueblo por su rechazo a Juan el Bautista. Este texto presente es la segunda de las tres subpartes y expondrá la incredulidad de Galilea basada en su total falta de arrepentimiento.
El arrepentimiento es el tema principal de estos versículos. Importa muy poco lo que la gente pensara o dijera acerca de Juan y Jesús si sus ministerios en perspectiva no lograron generar una respuesta. Que Juan y Jesús sean bienvenidos o no (10:40-42) por la gente está determinado por las acciones de la gente, no por sus palabras. La acusación que Jesús lanzó contra las multitudes que escuchaban en los vv. 16-19 alcanza aquí un clímax. Mateo presenta esta escena primero como un resumen (v. 20) y luego en detalle (vv. 21-24). La detallada denuncia del pueblo por parte de Jesús compara las ciudades de Galilea con dos de los enemigos más infames y malvados de Israel.
Declaración resumida: La revelación sin arrepentimiento genera oprobio (v. 20)
“ Entonces comenzó a reprochar a las ciudades en las que se ejercía gran parte de su poder, porque no se arrepintieron. "
La gravedad de las declaraciones de Jesús por venir parecería extrema e incluso dura si no fuera por el contexto que Mateo ha estado construyendo desde el v. 7. El " entonces " inicial [1] es, por lo tanto, más importante de lo que podemos darle crédito. . Es después de que Jesús reveló la verdadera identidad de Juan (vv. 7-15) y el significado del fracaso de Israel en reconocerlo (vv. 16-19) que Jesús se vuelve hacia las multitudes y comienza a condenarlas.[2] Sería un error entender a Jesús simplemente decepcionado o incluso sintiendo lástima por las multitudes. El término traducido aquí como reproche (ὀνειδίζω) normalmente se traduce en términos de insulto o burla (Mat. 5:11; 27:44; Mc. 15:32; Lc. 6:22; Rom. 15:3; 1 Ped. 4:14). El sentido del verbo es criticar a alguien y criticarlo. La mayoría de las veces que se usa este verbo en el Nuevo Testamento, el sentido es encontrar una falta con el propósito de degradar al objeto. Sin embargo, hay ocasiones (Mateo 11:20; Marcos 16:14) en las que esa falta está justificada. La cuestión no es degradar, sino llamar a las cosas por su nombre. Jesús no está dando golpes aquí, sino que está criticando a estas ciudades.
Aquellos a quienes Jesús critica se describen aquí como las ciudades en las que tuvo lugar gran parte de su poder. Generalmente entendidas como las curaciones milagrosas de Jesús (4:23; 9:35), Mateo las describe simplemente como los poderes (δυνάμεις) o fuerza de Jesús. El sentido va más allá de los actos mismos y apunta al poder y la autoridad detrás de los actos. Jesús nunca realizó milagros en el vacío, sino que actuó para afirmar y confirmar la autoridad y veracidad de lo que dijo y afirmó. En un sentido muy real, los “ poderes ” o “ poderes ” de Jesús apuntan a más que Sus maravillas milagrosas y deberían incluir Su predicación y enseñanza (4:23; 9:35). Ha pasado al menos un año (probablemente más cerca de 18 meses) desde que Jesús comenzó a predicar la cercanía del reino venidero (4:17), un mensaje que fue repetidamente complementado con enseñanzas adicionales y afirmado por milagros. Este ministerio se ha centrado en gran medida en las ciudades de Galilea y sus aldeas circundantes (11:1). Son estas ciudades las que Jesús reprende, porque no se arrepintieron.
Ahora vamos al grano. Un lector casual puede quedar desconcertado, ya que Mateo nunca ha manifestado explícitamente una reacción negativa hacia Jesús o Su ministerio. La gente estaba asombrada por las enseñanzas de Jesús (7:28) y sus milagros (8:8; 9:33), pero ese no era el propósito por el cual Jesús había venido. No era un artista callejero que deseaba sorprender a la multitud con su teatro ni era un orador decidido a sorprender a la gente con su ingenio. El Hijo de Dios y el Hijo del Hombre habían venido para salvar a Su pueblo de sus pecados (1:21) y la mejor respuesta que ha recibido de ellos en este momento fue que quedaron boquiabiertos hasta el polvo. Durante un año y medio, la gloria de Dios ha sido revelada en carne humana y sin embargo (en términos generales) no ha habido ningún arrepentimiento. La gente ha perdido mucho más que el significado de Juan. Han perdido por completo el significado de los milagros de Jesús e ignorado el contenido de sus enseñanzas. Si esto no es digno de reproche, nada lo es.
La reprensión en detalle: rechazar la revelación es el colmo de la rebelión (vv. 21-24)
En términos generales, Mateo ha proporcionado el punto principal del texto: la reprensión de Jesús al pueblo porque el poder de Dios manifestado en el poder de Jesús no ha provocado el arrepentimiento. Los detalles de esta reprensión se encuentran en las propias palabras de Jesús y muestran un cuadro nítido y colorido de la naturaleza rebelde e impenitente del pueblo. Jesús dirige su reprensión a dos objetivos, estableciendo dos conexiones diferentes pero relacionadas con algunos de los enemigos físicos y espirituales más notorios de Israel.
Corazín y Betsaida, la nueva Tiro y Sidón (vv. 21-22)
El primer objetivo de Jesús son las ciudades combinadas de Corazín y Betsaida. Primero pronuncia ay sobre ellos y luego explica por qué tal pronunciamiento se justifica vinculándolos con las antiguas ciudades-estado fenicias paganas de Tiro y Sidón.
Ayes pronunciados (v. 21a)
“ ¡Ay de ti, Chorazín! ¡Ay de ti, Betsaida !»
El pronunciamiento de ay (οὐαί) es difícil de traducir directamente al inglés. Más que una palabra, es más bien un suspiro prolongado con el sentido de “ ¡ay! ”.[3] Cuando se usa en el contexto de la primera persona ( ¡ay de mí! ), tiene la sensación de estar completamente deshecho. Cuando se usa en el contexto de la segunda persona ( ¡ay de ti! ), el sentido suele ser un pronunciamiento de condena o juicio. En este sentido, hay poca diferencia si aquellos a quienes se dirige se dan cuenta de su situación miserable o no, todavía están bajo ay . [4] Este es el lenguaje de los profetas del Antiguo Testamento contra las naciones extranjeras por su agresión contra Israel (Núm. 21: 29; Is. 10:5; Jer. 48:46; Zac. 2:5) o contra Israel por su desobediencia a Yhwh (Is. 28:1; 29:1; 30:1; 31:1). Parece que aquí se tienen en cuenta ambas ideas.
En cuanto a las ciudades bajo la condena de Jesús, no hay mucho que decir. Este es el único contexto (Mateo 11:21; Lucas 10:13) en el que se menciona a Corazín en el Nuevo Testamento y no se puede decir mucho más sobre Betsaida (la ciudad natal de Felipe, Andrés y Pedro – Jn. 1). :44; 12:21, un lugar donde Jesús se reagruparía – Marcos 6:45; Lucas 9:10, y la escena de al menos un milagro registrado – Marcos 8:22). Basándonos únicamente en el contexto, parece obvio que estas ciudades estaban ubicadas en Galilea y cerca del Mar de Galilea, probablemente muy cerca de la ciudad de Cafarnaúm.[5] Su relativa oscuridad parece ser parte de la cuestión. Jesús no pronuncia ay sobre ellos por su importancia en un panorama político, social o económico más amplio, sino por su respuesta (o la falta de ella) a Jesús.
Explicación de los ayes (vv. 21b-22)
“ Porque si en Tiro y Sidón hubiera tenido lugar el poder que tuvo lugar en vosotros, hace mucho que se habrían arrepentido en cilicio y ceniza. Sin embargo, os digo que en el día del juicio será más tolerable para Tiro y Sidón que para vosotros. "
Aquí se revela la razón[6] del pronunciamiento de Jesús sobre el ay. Sin embargo, al hacerlo, Jesús vincula deliberadamente estas oscuras aldeas galileas con las notorias ciudades-estado paganas de Tiro y Sidón. Los pueblos de las antiguas Tiro y Sidón no eran ni israelitas ni cananeos, sino fenicios que estaban bien establecidos en la costa mediterránea (Tiro, a unas quince millas al norte de la frontera israelita y Sidón a otras veinte millas más allá, en el actual estado del Líbano), mucho antes. La conquista de Josué. Los sidonios[7] eran un pueblo marinero y mercantil. Sus ciudades-estado prosperaron con riquezas obtenidas del comercio más que de la producción de bienes. Junto con su enorme negocio de importación y exportación estaba la exportación de su religión. Su culto pagano a la fertilidad (baalismo) fue adoptado por la nación norteña de Israel cuando el rey Acab se casó con la princesa sidonia Jezabel (1 Reyes 16:29-34). Por lo tanto, la cultura sidonia era vista como un paganismo atroz y aborrecible, completamente incompatible con Yhwh y su pueblo. En varias ocasiones los profetas seleccionaron estas ciudades-estado para juzgarlas (Isaías 23:1-18; Ezequiel 28:1-24). En resumen, Israel veía a Tiro y Sidón como representantes de todo lo que era malo.[8] Sin embargo, Jesús afirma audazmente que estos malvados paganos se habrían arrepentido de su maldad si se les hubiera dado la misma revelación que a las aldeas galileas.
Jesús usa una cláusula condicional de segunda clase para expresar lo que no sucedió.[9] El sentido es más o menos así: si el mismo poder hubiera sido revelado a Tiro y Sidón ( pero no fue así ), se habrían arrepentido ( pero no lo hicieron ). Como parte de Su reproche o burla contra las ciudades de Galilea, Jesús compara las aldeas de Corazín y Betsaida con las ciudades-estado paganas de Tiro y Sidón para expresar la dureza de los corazones galileos. Si bien es cierto que los paganos sidonios nunca se arrepintieron y fueron juzgados en consecuencia,[10] también es cierto que Dios nunca les había dado la revelación clara de sí mismo en la persona de su Hijo, como lo ha presenciado Galilea durante más de un año. El objetivo de Jesús era el arrepentimiento del pueblo, un punto sobre el cual nunca fue ambiguo (4:17). Sin embargo, no hubo nada. Si a los sidonios se les hubiera dado la misma oportunidad, Jesús afirma que se habrían arrepentido en cilicio y ceniza, una señal externa de verdadera contrición y humildad al llorar su pecado. Como prueba de esta afirmación, podríamos recordar cuando Jonás predicó la condenación a Nínive como lo había hecho el Bautista a Judea. Los residentes de Nínive literalmente se arrepintieron vestidos de cilicio y cenizas, mientras que el pueblo de Israel simplemente miraba con asombro. Jesús no está usando una hipérbole sino que está afirmando un hecho. Si los paganos sidonios hubieran recibido la misma revelación que el pueblo de Galilea, se habrían arrepentido. Así, el ay pronunciado sobre estos galileos.
Mirando más allá de su rechazo actual, Jesús luego se dirige al futuro día del juicio cuando el Hijo del Hombre reine sobre Su trono glorioso para juzgar a los vivos y a los muertos. Los sidonios nunca escaparán del juicio. Sin embargo, ese día será mucho peor para aquellos que rechazaron la luz constante de la salvación de Dios (4:15-16). Es más que probable que la gente de la época de Jesús asumiera que tenían algún tipo de ventaja sobre las naciones gentiles malvadas que los rodeaban simplemente porque eran israelitas. No practicaban abominaciones asociadas con el culto pagano, pagaban sus diezmos y viajaban a Jerusalén para la Pascua todos los años. Es cierto que se les concedió una tremenda ventaja porque se les reveló el Mesías. Sin embargo, desperdiciaron esa ventaja al no darle la bienvenida. Por lo cual, se encontrarán en una desventaja aún peor en el día escatológico del juicio. Por muy malos que fueran los sidonios, esta generación de galileos es mucho peor.
Capernaum la nueva Sodoma (vv. 23-24)
Pasando de lo oscuro a lo conocido, Jesús señala ahora Cafarnaúm. Esta es la ciudad donde la mayor parte de Su poder ha sido demostrado y por lo tanto recibió la revelación más explícita. La denuncia de Jesús de Capernaúm es el clímax de su reproche.
Cafarnaúm, orgullosa como Babilonia (v. 23a)
“ ¡Y tú, Cafarnaúm! ¿No serás exaltado hasta el cielo? ¡Descenderás al Hades! "
Si bien Capernaúm es claramente el clímax, Jesús no presenta esta ciudad galilea con un oráculo de aflicción. Más bien surge otra pregunta retórica. En lo que sólo puede leerse como un tono burlón, Jesús pregunta retóricamente a Cafarnaúm si espera ser exaltada hasta el cielo. Sin esperar respuesta, Jesús informa a la ciudad que no sólo no logrará ser exaltada sino todo lo contrario. De Cafarnaún sólo se puede esperar una trayectoria descendente que desemboque en el Hades.
Hay al menos tres puntos que destacar. La primera es que Jesús está hablando de algo más que simplemente vida y muerte. Al dirigirse a Cafarnaúm en singular (σύ), se dirige a los residentes de Cafarnaúm como un todo colectivo. Ser exaltado es literalmente la idea de ser exaltado (ὑψόω), pero ser exaltado al cielo es algo que normalmente está reservado solo para Dios (Sal. 57:5, 11; 108:5; 148:13). Esta pregunta parece burlarse de Capernaúm por la idea de que algún día será exaltada como sólo se exalta a Dios.
En segundo lugar, Jesús no está hablando simplemente de que Capernaúm no recibirá lo que ella cree que será su fin, sino de un cambio completo. No solo hay un efecto reflejado con los verbos (lit. levantado (ὑψόω) versus movido hacia abajo (καταβαίνω)), sino también la antítesis del destino ( cielo (οὐρανός) versus hades/lugar de los muertos (ᾅδης)). En lugar de vida y gloria, su destino es la muerte y el juicio. No se trata simplemente de que Capernaúm esté equivocada al pensar que será levantada sino que ellos serán derribados. Cafarnaúm no podría estar más equivocada al asumir la exaltación.
Finalmente, el reproche de Jesús a Capernaum se formula utilizando un lenguaje tomado de la denuncia de Babilonia por parte de Isaías. Dirigida al rey de Babilonia, Is. 14:13-15 contiene una reprimenda similar: “ Pero tú dijiste en tu corazón: 'Subiré al cielo; Levantaré mi trono sobre las estrellas de Dios, y me sentaré en el monte de la asamblea, en lo profundo del norte. Subiré por encima de las alturas de las nubes; Me haré como el Altísimo.' Sin embargo, seréis arrojados al Seol, a lo más profundo de la fosa. (LBLA). Esta observación lleva a varias otras. Es decir, (1) la burla de Isaías contra el rey de Babilonia incluye una burla contra la fuerza maligna detrás del rey de Babilonia; es decir, el mismo diablo. En el v. 12, el objeto de la burla es llamado “estrella de la mañana” y “sol de la aurora” que ha sido “derribado a la tierra” y se le atribuye el “debilitamiento de las naciones”. Incluso en el texto citado en el v. 14, se dice que el objeto de la burla tiene el deseo de “ser como el Altísimo”. Estas no son descripciones apropiadas de ningún rey babilónico; son bastante precisas del príncipe de las tinieblas que utiliza reyes humanos para sus propios propósitos nefastos.
(2) Al tomar prestadas las palabras de Isaías para denunciar a Capernaum, Jesús se burla de Capernaum de la misma manera que el profeta se burló de Babilonia. Así como Babilonia prosperó durante un tiempo sólo para ser destruida y enterrada en las arenas del tiempo, Capernaum puede esperar un destino similar. Cafarnaúm sólo tiene que repasar la historia de Babilonia para ver su propio futuro.
(3) Hay más que una similitud de ideas entre los dos textos. Jesús le está diciendo a Capernaúm que ellos están en los mismos zapatos proverbiales que el rey de Babilonia: son marionetas sujetas a los hilos de Satanás. Porque (a) no existe tal cosa como un agente humano libre – uno sirve a Dios o sirve a Satanás – y (b) Capernaum ha rechazado la revelación de Dios en la persona de Jesús al negarse a arrepentirse, (c) tienen se declararon aliados del príncipe de las tinieblas. ¿Es esto llevar las cosas demasiado lejos? Jesús no parece creerlo así, porque será mejor para la ciudad más infame de la historia que para Capernaúm.
Cafarnaúm es peor que Sodoma (vv. 23b-24)
“ Porque si el poder que tuvo lugar en ti fuese obrado en Sodoma, permanecería hasta ahora. Sin embargo, os digo que en el día del juicio será más tolerable para la tierra de Sodoma que para vosotros. "
Se da una explicación similar a Cafarnaúm y a las aldeas de Corazín y Betsaida. La misma condición de falsedad de segunda clase se proporciona para resaltar el ridículo fracaso del arrepentimiento de Cafarnaúm. No hay ciudad más asociada con el pecado, la rebelión y la maldad que Sodoma. Su rechazo de la justicia y la hostilidad hacia Dios (así como su destrucción) está completamente registrado en Génesis 19. Sin embargo, Jesús afirma que si hubieran recibido la misma revelación que tuvo Capernaum (lo cual no recibieron), entonces Sodoma permanecería incluso hasta este momento. día (que no es así).
Es mejor tener en cuenta todo lo que fue testigo de lo ocurrido en la ciudad de Cafarnaúm. Nuevamente, el poder de Jesús (δύναμις) se refiere a algo más que a Sus milagros, sino a la totalidad de Su poderoso ministerio mesiánico de predicación, enseñanza y curación. La enseñanza de Jesús sobre la SM se llevó a cabo en un corto viaje desde Capernaúm (Mateo 5-7). La mayoría de las autoridades de Jesús que afirmaban milagros se llevaron a cabo dentro de la ciudad de Capernaum o al menos a un corto viaje de ella (Mateo 8-9). Habían presenciado a Jesús haciendo lo que sólo Dios puede hacer y le habían oído decir lo que sólo Dios puede reclamar. Reprender a los sodomitas por atacar a seres angelicales y no criticar a los ciudadanos de Capernaúm por rechazar al Mesías parece una locura. Este es precisamente el punto de Jesús. El Antiguo Testamento no registra ninguna ciudad más malvada que Sodoma. Sin embargo, Jesús expone que Capernaúm superó con creces a Sodoma en maldad. No en un sentido moralista externo, sino en el sentido de que se les dio mucho más que a los sodomitas y aun así rechazaron a Aquel que Dios les envió.
Al no arrepentirse, el pueblo de Galilea queda expuesto como aliado de Satanás. El asombro de la multitud ya no puede considerarse algo positivo, porque está muy lejos del arrepentimiento. La agenda de Jesús es salvar a su pueblo de sus pecados, no entretenerlos. Cada palabra que dijo y cada poder que mostró tenía como objetivo ese propósito. Que la gente se niegue a arrepentirse sólo expone que rechazan esta agenda y están aliados con el enemigo.
[1] El adverbio temporal τότε denota un tiempo posterior a las declaraciones hechas en los vv. 7-19.
[2] El infinitivo ὀνειδίζειν (ὀνειδίζω) complementa el verbo indicativo ἤρξατο (ἄρχω).
[3] En lugar de un término griego, οὐαί es una transliteración del hebreo אוֹי ( oy/oi ).
[4] John Nolland, El Evangelio de Mateo , Comentario del Nuevo Testamento Griego Internacional (Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing Company, 2005), pág. 467.
[5] Hay mucho debate sobre la ubicación precisa de Corazín y Betsaida con teorías que incluyen las posibilidades de dos Betsaidas o al menos la idea de que Betsaida se extendía por el río Jordán (el límite entre los dominios de Antipas y Filipo) cerca de donde fluye. hacia el Mar de Galilea de manera similar a la forma en que Kansas City se extiende por la frontera entre Kansas y Missouri o cómo West Memphis está en la orilla occidental del río Mississippi y, por lo tanto, está ubicado en Arkansas en lugar de Tennessee. Varias de estas teorías son plausibles, pero la mayoría aún no se ha demostrado.
[6] Causal ὅτι.
[7] La lucha por el poder entre Tiro y Sidón tuvo altibajos a lo largo de la mayor parte de la historia, siendo a veces una ciudad-estado la más dominante. Sin embargo, es. 23:12 se refiere a Tiro como la “hija de Sidón” y otras fuentes antiguas de ese período parecen indicar que Tiro se fundó como una colonia de Sidón. Para nuestros propósitos, simplificaremos la discusión (quizás demasiado) al referirnos a Tiro y Sidón como sidonios.
[8] Eze. 28:11-19 es una denuncia contra el rey de Tiro, quien opera bajo control satánico y, por lo tanto, se lo presenta como un representante de Satanás.
[9] Mientras que el enunciado condicional de primera clase supone una verdad por el bien del argumento, la condición de segunda clase supone una falsedad por el bien del argumento, Wallace, p. 694.
[10] La conquista de Tiro en 322 a. C. por Alejandro Magno cumplió la profecía de Ezequiel (Ezequiel 26:1-6).
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