"Entonces le trajeron un endemoniado, ciego y mudo, y lo sanó, de modo que el hombre mudo habló y vio. Y toda la gente estaba confundida y decía: '¿No es éste el Hijo de David?' Al oír esto, los fariseos dijeron: "Éste no echa fuera demonios sino por Beelzebú, el príncipe de los demonios". Pero conociendo sus pensamientos, les dijo: "Todo reino dividido contra sí mismo es asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no permanecerá. Y si Satanás echa fuera a Satanás, él está dividido sobre sí mismo; ¿Cómo, pues, permanecerá su reino? Y si yo, por Beelzebú, echo fuera los demonios, ¿por quién echan fuera vuestros hijos? Por eso, ellos serán vuestros jueces. Pero si por el Espíritu de Dios yo mismo echo fuera demonios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros. ¿O cómo puede alguien entrar en la casa de un hombre fuerte y arrebatarle sus bienes, si no es él quien primero puede atar al hombre fuerte? Y entonces saqueará su casa. El que no está conmigo está contra mí, y el que conmigo no está recogido, desparrama"."
Sin embargo, en estos versículos se introduce otro conflicto que involucra a los fariseos, uno que comienza con un milagro. Aunque Mateo es habitualmente el más conciso de los escritores sinópticos, la brevedad del milagro en sí mismo es sorprendente incluso para Mateo. Esta brevedad se destaca por la extensión del registro de Mateo de los eventos subsiguientes. No sólo es obvio que Mateo desea llamar la atención sobre los acontecimientos que fluyen del milagro en lugar del milagro en sí, sino que también da importancia a esos acontecimientos. En pocas palabras, estos eventos son importantes para Mateo.
El tema común a lo largo de esta sección final es el del rechazo. La primera escena de este drama se establece por primera vez en los eventos de los versículos 22-24, donde Jesús es acusado de estar aliado con el diablo. La respuesta inicial de Jesús a esos eventos consiste en una defensa lógica contra tal acusación que no solo debería absolverlo, sino que debería servir para demostrar que Él es precisamente quien dice ser (vv. 25-30). A medida que Jesús demuestra lógicamente la validez de sus afirmaciones, presenta implicaciones condenatorias sobre los fariseos.
La escena: un intento de acusación (vv. 22-24)
Esta escena de apertura proporciona el contexto para los siguientes 15 versículos. Que Mateo desea que entendamos las acciones de Jesús de una manera que se relaciona con los versículos 15-21 es obvio por su inicial "Entonces" (Τότε). La conexión es lógica más que temporal. El punto es que Jesús estaba en gran medida donde lo dejamos, sanando a aquellos que venían a Él (vv. 15-16). Esta escena consta de tres actores: Jesús, las multitudes y los fariseos.
Jesús libera (v. 22)
"Entonces le trajeron un endemoniado, ciego y mudo, y lo sanó, de modo que el hombre mudo habló y vio."
El hecho de esta curación es lo que es importante para Mateo (y por lo tanto para su audiencia) más que los detalles que la rodean. No se nos dice quién trajo a este endemoniado, sino sólo que fue llevado a Jesús. No se nos dice cómo Jesús lo sanó (por tacto, palabra, mandato), sino solo que lo hizo. La posesión demoníaca del hombre se manifestaba en el hecho de que no podía ver ni hablar. Su curación resultó en la restauración de su habla y vista. Es evidente para todos que este hombre ya ha sido restaurado.
Dentro del contexto del evangelio de Mateo, es importante que notemos cómo Jesús continúa sanando a los quebrantados, vendando a los quebrantados de corazón y de todas las demás maneras proporcionando descanso a aquellos que vienen a Él (11:28). Un hombre sordo y ciego no sirve para mucho, una caña rota proverbial o una mecha humeante (12:20). Pero el Siervo de Isaías 42:1-4 no descarta a estos desesperados tan fácilmente. Jesús sigue cumpliendo sus promesas.
Esta escena es sorprendentemente similar a los eventos registrados en 9:32-34 donde Jesús sanó a un endemoniado, asombró a las multitudes, solo para recibir la condena secreta de los fariseos. Hay un patrón que se está desarrollando con respecto a la forma en que las personas responden a Jesús, un patrón de falta de compromiso y rechazo manifiesto. Este patrón está a punto de romperse.
Las multitudes se niegan a creer (v. 23)
"Y toda la gente estaba confundida y decía: '¿No es éste el Hijo de David?'"
Una lectura casual de la mayoría de los textos en inglés hace que parezca que no hay nada nuevo en la respuesta de la multitud. Han estado asombrados/ἐκπλήσσω (7:28), asombrados/φοβέω (9:8), y maravillados/θαυμάζω (9:33) antes. Pero ahora están en un estado de asombro, estupefacción, confusión (ἐξίστημι). La declaración indica que no pueden dar sentido a lo que acababan de ver, un hecho que se pone de manifiesto por lo que seguían diciendo entre ellos.
Si bien es difícil capturar completamente los matices del griego en inglés, es importante tener en cuenta que esta respuesta no es del todo positiva por un par de razones. Primero, el hecho de que esta es una pregunta (¿Es este el Hijo de David?) en lugar de una declaración (¡Este es el Hijo de David!) indica al menos un nivel de duda. En segundo lugar, la construcción griega sugiere que se espera una respuesta negativa (no). Esto no es una afirmación del mesianismo de Jesús.
Sin embargo, esta respuesta tampoco es exactamente la de un rechazo rotundo. El hecho de que incluso consideren a Jesús como el "Hijo de David" (un claro título mesiánico) es ciertamente una mejora de lo que han dicho de Él en el pasado. Antes, Jesús era simplemente más autoritario que sus maestros (7:29), un hombre (9:8) y único (9:33). Ahora, al menos, existe la posibilidad de que Jesús sea el Mesías tan esperado. Tal vez las multitudes se estén acercando, calentando la idea, y tal vez no. Lo mejor que podemos decir de ellos es que están confundidos e indecisos. No podemos decir lo mismo de los fariseos.
Los fariseos acusan (v. 24)
"Al oír esto, los fariseos dijeron: 'Este no echa fuera demonios sino por Beelzebú, el príncipe de los demonios'."
Lo que los fariseos escuchan es la confusión repetida de las multitudes mientras debaten si el milagro de Jesús de alguna manera prueba que Él es el Mesías. Esta repetida oleada de asombro motiva su respuesta. No hay ningún intento de ocultar o excusar el hecho de que Jesús sanó al endemoniado. Solo un intento desesperado de devaluar el milagro. La acusación tiene como objetivo identificar la fuente del poder de Jesús y vincular ese poder con las fuerzas del mal. Si Jesús está aliado con el gobernante de los demonios, entonces no es posible que sea el Mesías.
Hay que tener en cuenta varias cosas. Primero, este mismo escenario fue anticipado por Jesús cuando comisionó a sus apóstoles (10:25). Está claro que Jesús previó que sería tan calumniado, pero animó a sus apóstoles a no tener miedo a pesar de las acusaciones. Todo sería revelado a su debido tiempo.
En segundo lugar, "Belcebú" (Βεελζεβούλ) es un intento de vincular a Jesús con Satanás. Existe un largo debate sobre el origen de este nombre, que incluye sugerencias que van desde una adaptación del ídolo filisteo Belcebú (2 Reyes 1:2) hasta una invención judía de burla, identificando a todos los ídolos paganos como el "señor del estiércol". Independientemente de cómo surgió el nombre, es importante entender que en la mente del fariseo del siglo I, el gobernante de los demonios (Belcebú) no es otro que el mismo Satanás.
En tercer lugar, la acusación de los fariseos tiene como objetivo principal desacreditar a Jesús con respecto a la fuente de su poder. Como ya se ha observado, no podían hacer nada para desacreditar que Jesús demostró un poder sobrenatural. El último milagro Jesús lo realizó por pura voluntad más que por acción o incluso por la palabra hablada (12:13). Si el poder de Jesús no es de este mundo, entonces solo hay dos opciones con respecto a su fuente: divino o demoníaco. Claramente, prefieren la segunda opción.
Finalmente, el objetivo final de esta acusación es descalificar a Jesús como Mesías a los ojos de la gente. Esta no es la primera vez que los fariseos han tratado de desacreditar el poder de Jesús (9:34). Sin embargo, ahora hay mucho en juego. La gente está reflexionando seriamente si el poder de Jesús podría ser una indicación de su identidad. Si el poder de Jesús está vinculado con Satanás, entonces Él no puede ser el Mesías. No solo esto, sino que acreditar a Satanás como la fuente del poder de Jesús convertiría a Jesús en un mago, hechicero, trabajador de las artes negras; una ofensa que se castiga con la muerte (Deuteronomio 18:9-14). Dado que el atentado contra la vida de Jesús con respecto al sábado fracasó, este bien podría ser el boleto que los fariseos estaban buscando.
La defensa de Jesús: Forzando un veredicto (vv. 25-30)
Ahora es el momento de que Jesús responda. Anteriormente (9:34), Jesús no se molestó en responder a este mismo tipo de calumnia. Sin embargo, la persistencia de los fariseos y el estado de la multitud no permitirán que Jesús permanezca en silencio. Por lo tanto, su respuesta sigue dos líneas básicas de defensa. Primero, Jesús deconstruye la acusación (vv. 25-27). Luego, Él presenta Su propia evidencia objetiva que viene con la más imponente de las implicaciones (vv. 28-30).
Deconstrucción de la acusación (vv. 25-27)
La acusación de los fariseos contiene más destello que fuego. Debido a quiénes son (los líderes religiosos y morales de Israel) y debido al peso de su acusación (que Jesús es un hechicero que sirve a Satanás y merece la muerte), piensan que pueden someter a la multitud. Lo que no tienen en cuenta es que Jesús conocía sus pensamientos. Como es típico de los cobardes, los fariseos hacen acusaciones drásticas, pero no en la cara de Jesús. Su única intención era alejar a la gente de Jesús sin hacer contacto directo con Jesús. Aquí, Jesús fuerza su mano al ser el primero en forzar una confrontación.
La acusación es ilógica (vv. 25-26)
La primera tarea al deconstruir el argumento de los fariseos es mostrar cuán ridículamente ilógico es su razonamiento. Jesús hace esto estableciendo primero los conceptos más básicos (v. 26) antes de aplicar ese principio elemental a esta situación específica (v. 26).
Principio elemental (v. 25): "Todo reino dividido contra sí mismo es asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no permanecerá.– Este no es un concepto difícil de comprender: la división destruye. No importa si existe división en un vasto reino, en una ciudad más pequeña, o incluso en la organización humana más pequeña de la familia (casa), conducirá a la destrucción de esa entidad. La división a la que Jesús señala es la que lucha activamente contra sí misma o es la guerra civil. Incluso entre los más malvados de los reyes, alcaldes y padres, las luchas civiles y las facciones nunca son el objetivo de la política. Una realidad desafortunada e inevitable, tal vez. Pero nunca un objetivo que se pueda buscar.
El lenguaje de Jesús aquí está magistralmente diseñado. Al introducir el concepto de reino, Él ya se está preparando para Su regreso en el versículo 28. Sin embargo, al encadenar la idea de reino, ciudad y hogar, Él hace que este principio sea universal. Los fariseos aún no lo saben, pero ya no hay forma de escapar del razonamiento de Jesús.
Aplicado específicamente (v. 26): "Y si Satanás echa fuera a Satanás, está dividido sobre sí mismo; ¿Cómo, pues, permanecerá su reino?Ahora Jesús aplica lo universal a lo específico. Jesús usa la construcción condicional de primera clase para desentrañar una implicación de la acusación de los fariseos. Si es cierto (que no lo es) que Jesús está expulsando demonios porque está empoderado por Belcebú, el gobernante de los demonios conocido como Satanás, entonces Satanás estaría expulsándose activamente a sí mismo. Si Satanás se está expulsando a sí mismo, entonces está demostrando claramente la misma locura que Jesús mencionó en el versículo 25. Si Satanás ha cometido un error tan drástico, ¿cómo puede su reino permanecer?
Solo hay dos respuestas posibles a esta pregunta, ninguna de las cuales Jesús espera. O (1) los fariseos están equivocados, y Jesús no trabaja para Satanás o (2) Satanás es un idiota que está causando estragos sobre sí mismo. Si Jesús no está aliado con Satanás, entonces los fariseos tienen que dar marcha atrás seriamente porque entonces se entendería que Jesús está desmantelando activamente el dominio de Satanás. Si Jesús está trabajando para Satanás, todavía está sirviendo como una bola de demolición para los planes de Satanás y bien podría ser dejado en paz. Si Satanás es un idiota, que sea un idiota. Si no es así, entonces Jesús es un antagonista de Satanás en lugar de un aliado. Tal como están las cosas, la acusación de los fariseos va en contra de la lógica. Pero Jesús aún no ha terminado de deconstruir su argumento.
La acusación es inconsistente (v. 27)
"Y si yo, por Beelzebú, echo fuera los demonios, ¿por quién echan fuera vuestros hijos? Por eso, ellos serán vuestros jueces."
La acusación de los fariseos no solo es ilógica, sino que también es inconsistente. Jesús usa otra construcción condicional de primera clase para llamar la atención sobre el juicio de los fariseos sobre otros que supuestamente realizan exorcismos demoníacos. Jesús se enfrenta a los "hijos" de los fariseos (seguidores, discípulos, los de su especie y gremio). Que los judíos practicaban exorcismos está bien documentado. Si estos exorcismos eran válidos o no, es otra discusión completamente diferente. Pero ese no es el punto que Jesús señala. Baste decir que Jesús señala el hecho de que los fariseos aprueban claramente a otros que supuestamente hacen lo mismo por lo que Jesús está condenado. Si Jesús es empoderado por Belcebú, entonces ¿quién suministra poder a aquellos a quienes los fariseos apoyan y aprueban? Al condenar a Jesús, condenan a sus propios partidarios y seguidores.
Debido a este hecho, sus propios seguidores los juzgarán. La sensación aquí es que los fariseos no pueden esperar hacer que esta acusación se mantenga, aunque sólo sea por el bien de aquellos a quienes van a impugnar. Si los fariseos no se retractan, sus propios seguidores los condenarán por esta acusación.
Presentación de pruebas alternativas (vers. 28-29)
Después de desmantelar por completo el argumento de los fariseos, Jesús ahora pasa a presentar evidencia a su favor. En primer lugar, Jesús presenta la única posibilidad que queda para la fuente de su poder. Luego, demuestra las implicaciones de esa posibilidad por medio de una ilustración.
Alternativa Positiva e Implicaciones (v. 28)
"Pero si yo mismo echo fuera demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros."
Otro enunciado condicional de primera clase argumenta a partir de una verdad asumida. Sin embargo, este punto de vista ya no es por el bien del argumento, sino que es de hecho la única opción viable que queda. Todos están de acuerdo en que el poder de exorcizar demonios no puede provenir de los humanos. Por lo tanto, solo un poder espiritual puede proporcionar la respuesta. Pero Jesús ya ha demostrado que este poder no puede haber venido de Satanás y por lo tanto su poder debe ser divino en lugar de demoníaco. La suposición de Jesús (la única posibilidad que queda) es que "yo echo fuera demonios por el Espíritu de Dios". Esa suposición viene con una implicación: el reino de Dios ha llegado a ti.
No hay razón para decir cosas tontas como que el reino anticipado por Jesús en 4:17 ahora ha llegado a la tierra, por lo que ahora vivimos dentro del reino completo de Jesús. Tal pensamiento hace que sea difícil dar sentido a la pregunta de los apóstoles sobre el reino después de la resurrección de Jesús (Hechos 1:6) o su instrucción a las iglesias de Galacia para perseverar con el fin de entrar en el reino futuro (Hechos 14:22). Aunque todo cristiano es un ciudadano del reino, somos extranjeros y extranjeros en este mundo hasta que el Rey regrese para establecer Su reino en la tierra. Tampoco tiene ningún mérito enfrentar "el reino de los cielos" con "el reino de Dios", porque los dos términos describen la misma realidad.
El contexto de esta afirmación reside en dos cosas. Primero, los fariseos trataron de socavar la autoridad/poder de Jesús atribuyéndolo a Satanás. En segundo lugar, el esfuerzo de socavar a Jesús iba a afectar su rechazo como candidato viable para el Mesías a los ojos de la gente. Los fariseos vincularon la fuente del poder de Jesús y la idea de su mesianismo. Jesús hace exactamente lo mismo. Al afirmar que su poder proviene del Espíritu de Dios, Jesús da a entender que su obra ejemplifica las bendiciones del reino.
El punto es arrinconar a los fariseos. O Jesús es empoderado por Satanás y un hechicero, o Él es empoderado por Dios el Espíritu Santo y el Mesías. No hay una tercera opción. Pero si Jesús es el Mesías, entonces todo lo que Él ha dicho y hecho (específicamente la sanidad de este endemoniado) es una demostración de las expectativas del reino. ¡Los fariseos han estado mirando la prueba del reino a la cara y llamándola la obra de Satanás! Para respaldar esta afirmación, Jesús presenta una ilustración.
Ilustración e implicaciones (vers. 29)
"O, ¿cómo puede alguien entrar en la casa de un hombre fuerte y arrebatarle sus bienes, si no es él quien primero puede atar al hombre fuerte? Y entonces saqueará su casa."
Que Jesús se refiere metafóricamente al exorcismo del endemoniado a través de esta ilustración es obvio. El hombre era una de las posesiones de Satanás (el hombre fuerte), un recipiente en su propia casa segura. Sin embargo, Jesús entró en esa misma casa y la saqueó (restaurando al endemoniado) a voluntad. ¿Quién puede hacer este tipo de cosas a menos que sea más poderoso que el hombre fuerte? La ilustración sugiere fuertemente que Jesús, como Mesías, no es rival para Satanás, quien de hecho es incapaz de impedir que Jesús haga lo que le plazca mientras está en el dominio de Satanás.
La implicación lleva más lejos de lo que podemos darnos cuenta a primera vista, porque en esta ilustración, Jesús alude a Isaías 49:24-25: ¿Se puede quitar la presa al valiente, o rescatar a los justos cautivos? Ciertamente, así dice Yhwh, "Aun los cautivos del valiente serán arrebatados, y la presa del tirano será rescatada; porque ciertamente contenderé con el que contiende contigo, y ciertamente salvaré a tus hijos". La ilustración de Jesús no solo implica que Él es más fuerte que Satanás y que se opone a Satanás, sino que toda la imagen indica una afirmación de que Él (al menos) está trabajando en nombre de Yhwh para llevar a cabo la salvación que Yhwh prometió a través de Isaías. ¿Cómo pudieron los fariseos estar tan equivocados? ¿Cómo pudo haber estado tan confundida la multitud? Para este último grupo, la conclusión de Jesús viene en forma de advertencia.
Exhortación y advertencia (vers. 30)
"El que no está conmigo está contra mí, y el que conmigo no está recogido, desparrama."
El lenguaje de la reunión y la dispersión es el lenguaje del pastoreo (9:36; 10:5; 12:11-12) y por eso Jesús se presenta como el gran Pastor del pueblo. Esta advertencia no está dirigida a los fariseos, porque ya están decididos. Más bien, Jesús se dirige a las multitudes que escuchan y que parecen estar vacilando en la valla. Los fariseos están decididamente en contra de Jesús y parecen estar cómodos con su decisión. Sin embargo, la gente finge indecisión. Gran parte de la argumentación de Jesús hasta ahora ha sido pintar a los fariseos en una esquina con solo dos opciones abiertas para ellos. Ahora, Jesús hace la misma presentación a la gente. Si no están con Jesús, están en contra de Él. Si no se reúnen con Jesús, se dispersan. La elección está ante ellos: Jesús o la tradición de los fariseos. No existe tal cosa como un neutral o no combatiente en esta lucha. Deben confiar en Jesús como su Mesías o estar preparados para luchar contra Él. Todos los que no se reúnan con Jesús y lo sigan solo a Él se dispersarán.
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