"O haces que el árbol sea excelente y su fruto excelente, o que el árbol sea malsano y su fruto malsano; porque por el fruto se conoce el árbol. ¡Raza de víboras! ¿Cómo eres capaz de decir qué es el bien siendo malo? Porque de la abundancia del corazón habla la boca. El hombre bueno saca de su buen tesoro lo que es bueno, y el hombre malo saca del tesoro lo que es malo. Por eso os digo que de toda palabra ociosa que hablen los hombres, ellos darán cuenta de ella en el día del juicio. Porque por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado."
Aquí leemos la conclusión de la respuesta de Jesús a los cargos presentados contra Él por los fariseos (v. 24), así como la duda expresada por las multitudes confundidas (v. 23). Después de una defensa cuidadosamente montada (vv. 25-30) y un precedente brillantemente relevante (vv. 31-32), Jesús está listo para concluir sus declaraciones. Sin embargo, este no es un ejemplo de que la defensa descansa. Jesús le da la vuelta a la tortilla al llevar a juicio a sus acusadores. Jesús pasa aquí de la defensa a la acusación y en tres rápidos pasos presenta una acusación contra aquellos que lo acusan y dudan de Él. A diferencia de los cargos presentados contra Él, el cargo de Jesús es (1) objetivamente consistente, (2) observa la evidencia en su contexto y (3) pronuncia un veredicto que la evidencia exige.
Jesús exige una norma objetiva (v. 33)
"O haces que el árbol sea excelente y su fruto excelente, o que el árbol sea malsano y su fruto malsano; porque por el fruto se conoce el árbol."
Mientras todavía está dentro del contexto de la respuesta de Jesús, este versículo comienza un nuevo párrafo y, por lo tanto, un nuevo pensamiento que consta de dos partes. La primera cláusula consiste en una declaración de uno u otro (ἤ....ἤ), mientras que la segunda contiene una breve explicación. Este versículo funciona como un resumen y una aplicación de la defensa de Jesús dirigida de tal manera que se convierta en una especie de reprensión.
Esta imagen metafórica es una reminiscencia de 7:15-20, la conclusión de Jesús al SM. Allí, Jesús advirtió sobre los falsos profetas y que sus frutos los identificarían. Aquí, Jesús da un mandamiento para hacer que el árbol sea bueno o malo para él, pero la verdad de que el árbol se identifica o se conoce por su fruto sigue siendo la misma. La cuestión aquí no es la identificación, sino la coherencia. El árbol en cuestión es Jesús mismo y el fruto específico en cuestión es el reciente exorcismo del hombre sordomudo en el versículo 22. Nadie pone en duda que el "fruto" de Jesús es bueno y, sin embargo, hay una gran inconsistencia con respecto a Jesús mismo. Para condenar a Jesús, también hay que condenar Su fruto (lo que viene de Él, Sus palabras y obras). Para alabar a Jesús, también hay que alabar su fruto. La calidad de la fruta no se puede separar de la calidad del árbol. Por lo tanto, el mandamiento de hacer es un mandamiento para que las multitudes y los fariseos pongan su estimación de Jesús (el árbol) en conformidad con la calidad de Sus palabras y obras (el fruto del árbol).
Con respecto a este comando, las multitudes solo tienen dos opciones. (1) Tanto Jesús como Su obra son buenos o excelentes (καλός). El adjetivo describe la cualidad inherente de algo en el más alto grado. Con respecto a la apariencia, es hermoso. Abordar la moralidad, es bueno. Cuando se habla de propósito o utilidad, es útil y beneficioso. La calidad del árbol coincide con la calidad de la fruta. (2) Tanto Jesús como Su obra son malsanos (σαπρός). Este adjetivo es una verdadera antítesis de καλός en el sentido de que describe la peor calidad (poco valor, no bueno, malo) hasta el punto de ser dañino (podrido, malsano, venenoso). La calidad del árbol coincide con la calidad de la fruta.
Uno podría preguntarse por qué Jesús no incluyó esta declaración antes en su defensa. Esto parece encajar muy bien con el versículo 27 y el argumento sobre la falta de consistencia de los fariseos. Pero esta afirmación va mucho más allá de una simple demostración de inconsistencia, ya que se reduce a una reprimenda mordaz. El punto es este: Al no presentar una acusación contra el "fruto" de Jesús, y de hecho poner excusas de por qué el fruto de Jesús es bueno, admiten implícitamente que Jesús mismo es bueno. Por lo tanto, acusan a sabiendas a uno que es bueno. Uno podría ser tan audaz como para llamar a esta fruta "malsana", indicando un árbol "malsano". Esta norma no es mera retórica, sino que sirve como el trampolín perfecto hacia la acusación de Jesús contra ellos.
Jesús nivela y apoya su cargo (vv. 34-35)
La acusación en sí misma se presenta en las dos primeras declaraciones del versículo 34, mientras que el resto del versículo, junto con el versículo 35, presenta la evidencia de Jesús para fundamentar su acusación. La acusación en sí misma es una reminiscencia de la acusación de Juan contra algunas de las mismas personas (3:7) con la misma fuerza. En resumen, los fariseos son objetivamente culpables de lo que acusan a Jesús.
La acusación (vers. 34ab)
"¡Raza de víboras! ¿Cómo eres capaz de decir qué es el bien siendo malo?"
La acusación de Jesús contra los fariseos se presenta en las dos primeras palabras del versículo 4: ¡ raza de víboras! Literalmente, Jesús se dirige a los fariseos como a los hijos de las serpientes (γεννήματα ἐχιδνῶν). Este no es un ataque ad hominem en el que Jesús simplemente está insultando. Tampoco Jesús está haciendo un comentario oblicuo o metafórico con respecto a los fariseos como hombres astutos y peligrosos. Esta expresión vocativa identifica enfáticamente a los fariseos según su parentesco. Es decir, Jesús los llama hijos de Satanás. Como miembros de la raza de una serpiente, Jesús los identifica con la serpiente de la antigüedad, el diablo y el mismo Satanás.
Una vez más, esto no es un insulto (ataque malicioso al propio carácter) sino una acusación objetiva a la luz de los hechos. Aunque las pruebas que sustenten esta acusación llegarán a su debido tiempo, Jesús asume la verdad de esta afirmación en el presente cuando hace la pregunta retórica: ¿cómo puedes hablar lo que es bueno, siendo malo?
El vocabulario ha cambiado de lo que es excelente (καλός) y malsano (σαπρός) a lo que es bueno (ἀγαθός) y malo (πονηρός). En muchos aspectos, καλός (excelente) y ἀγαθός (bueno) son sinónimos. Sin embargo, cuando se usa en el mismo contexto, καλός se usa para lo que es inherente y completamente bueno, excelente, de beneficio, mientras que ἀγαθός describe una cualidad más general de bondad. El punto es que Jesús habla de una bondad general y afirma que los fariseos son incapaces de eso. Existe una relación similar entre el árbol/fruto malsano (σαπρός) y lo que Jesús afirma aquí como la naturaleza malvada (πονηρός) de los fariseos. "Mal" es una descripción mucho más fuerte de la naturaleza de los fariseos, porque Jesús no dice que hagan el mal o que piensen mal, sino que son malos (πονηροὶ ὄντες).
La cuestión se enmarca en el ámbito de la habilidad. Debido a que son malos, Jesús afirma que no pueden hablar lo que es bueno. No es de extrañar que nieguen el mesianismo de Jesús, rechacen la validez de sus milagros y hagan caso omiso de la exégesis directa de sus enseñanzas. Como hijos de Satanás, son malos hasta la médula y, por lo tanto, son incapaces de hablar lo que es bueno. Uno solo puede preguntarse por lo que Mateo no registró. ¿Cómo les sentó a los asistentes cuando Jesús llamó a los jefes espirituales y religiosos de Israel siervos e hijos de Satanás? Aunque ciertamente es preciso, nuestro Señor ve la necesidad de respaldar esta impactante afirmación con una montaña de evidencia.
La evidencia (vv. 34c-35)
"Porque de la abundancia del corazón habla la boca. El hombre bueno saca de su buen tesoro lo que es bueno, y el hombre malo saca del tesoro lo que es malo".
La última línea del versículo 34 presenta una explicación en forma de información adicional. La idea de abundancia (περίσσευμα) es la que se llena hasta desbordarse. Lo que llena el depósito del corazón a rebosar (la alegría, el amor, la paz, la paciencia, la bondad o la maldad, la malicia, la calumnia, la amargura, etc.) fluye por el vertedero de la boca. Si bien esto parece una broma valiosa y concisa, es necesario aplicarla al contexto inmediato. Jesús acaba de concluir la construcción de su precedente de lo que no será perdonado en función de quiénes y qué son las personas (vv. 31b, 32b). Que los fariseos blasfemaran contra el Espíritu Santo indica lo que llena su corazón (es decir, la blasfemia). De este modo, la acusación de Jesús adquiere sustancia. Este concepto se lleva un paso más allá con la siguiente imagen del hombre y sus tesoros.
Jesús no solo regresa a la dicotomía bueno/malo, sino que la casa con su declaración inicial con respecto a los árboles y la fruta a través de la declaración que acaba de hacer con respecto al corazón. La lógica funciona así: (1) el hombre bueno es bueno porque su tesoro es bueno. (2) Saca lo que es bueno porque en eso consiste su tesoro. (3) El hecho de que saque a relucir lo que es bueno lo marca como un buen hombre.
La idea de "tesoro" (θησαυρός) no es tanto un tesoro valioso como indica el depósito donde se guardan las cosas preciosas o valiosas. El corazón es el lugar donde un hombre guarda lo que es valioso para él y, a medida que se presenta la ocasión, saca cosas de ese depósito para dárselas a los demás. El hombre bueno trae cosas buenas para otorgar a los demás. El hombre malvado saca cosas malas para estorbar, acusar y agobiar a los demás.
El lenguaje que usa Jesús es muy interesante. El término traducido como "sacar" (ἐκβάλλω) es más literalmente "arrojar/echar fuera", más recientemente usado repetidamente para describir la expulsión de demonios por parte de Jesús (12:24, 26, 27, 28). Jesús, siempre tan sutilmente, señala hacia atrás a Su expulsión de demonios por el Espíritu Santo y aquí lo etiqueta como parte de Su "buen" tesoro. Mientras tanto, los fariseos no tienen nada que expulsar excepto su blasfemia. Las pruebas están ahí. Se ha demostrado que las acusaciones de Jesús de que los fariseos actúan en nombre de Satanás como sus hijos espirituales son correctas. Lo único que queda es pronunciar un veredicto y una sentencia.
Jesús presenta su veredicto (vv. 36-37)
La siguiente declaración de Jesús es directa, directa y autoritaria. Cada vez que Jesús se toma el tiempo para introducir una declaración con "A ti te digo" (λέγω ὑμῖν – 5:18, 22, 26, 28, 32, 34, 39, 44; 6:2, , 5, 16, 25, 29; 8:10, 11; 10:15, 23, 27, 42; 11:9, 11, 22, 24; 12:6), uno haría bien en sentarse y tomar nota. Esta afirmación no es adversiva (pero, sin embargo, sin embargo) en el sentido de que δὲ simplemente presenta un pensamiento adicional de un tipo diferente. Debido a que la evidencia de Jesús exige un veredicto de culpabilidad, la única defensa posible de la parte culpable es buscar algún tipo de excusa. Aquí, Jesús primero los interrumpe de cualquier excusa antes de pronunciar una sentencia final.
Advertencia de la contabilidad futura (v. 36)
"Por eso os digo que de toda palabra ociosa que los hombres hablen, darán cuenta de ella en el día del juicio."
El "tú" es plural (ὑμῖν) cuando Jesús se dirige a la mezcla de escépticos y blasfemos. Los tiempos verbales son futuros (λαλήσουσιν – hablarán, ἀποδώσουσιν – pagarán/darán cuenta) y predictivos. Esta es una declaración general por la cual Jesús informa a su audiencia de cómo es el juicio escatológico final. Todos los hombres darán cuenta de cada palabra ociosa y frívola que hayan pronunciado. El punto es este: los fariseos no pueden pedir perdón alegando que solo hablaron ociosamente o en broma. Darán cuenta de su blasfemia contra el Espíritu Santo, así como todos los hombres dan cuenta de las palabras que brotan del corazón y de la boca.
El sentido de una palabra ociosa (ἀργός) es interesante, ya que el adjetivo es literalmente una descripción de alguien que no trabaja. Por lo tanto, lo mejor que podemos decir sobre esta palabra ociosa es que no logra nada y, por lo tanto, no vale nada. Como tal, no puede ser considerado excelente (καλός) o incluso bueno (ἀγαθός). Incluso si los fariseos afirman que hablaron en vanidad, todavía darán cuenta de sus blasfemias. Ociosas o no, sus palabras aún revelan el corazón.
Puede ser mejor considerar lo que Jesús dice y lo que Jesús no dice en este punto. Debido a que las personas han sido entrenadas para aplicar el texto directamente a sí mismas y a los demás (principalmente a los demás) antes de hacer cualquier intento de comprender el significado previsto por el autor, este texto se usa normalmente para abogar por que uno cese y desista de todas las bromas ligeras e ineficaces y en todos los sentidos permanezca callado a menos que sea necesario decir algo profundo y de peso. Esto no es una prohibición contra la conversación ligera, porque incluso las bromas comunes, si son sinceras, pueden animar, consolar y beneficiar a otros. Esta declaración simplemente recalca el punto de que incluso la más pequeña de las declaraciones no escapará a la contabilidad final. Afirmar que "solo estaba bromeando" no será suficiente en el último día del juicio.
Advertencia de la contabilidad personal (vers. 37)
"Porque por vuestras palabras seréis justificados, y por vuestras palabras seréis condenados."
La gramática es más esclarecedora cuando notamos que en el lapso de dos versículos Jesús comienza con el segundo plural (les digo a todos), pasa al tercer plural (hablarán, darán cuenta), solo para llegar aquí con el segundo singular (sus palabras, usted será justificado/condenado). Es como si Jesús comenzara con las multitudes en su conjunto, se volviera para hablar en general, pero luego se volviera hacia cada individuo dentro de esa multitud y les hablara directamente. Cada persona oye estas palabras comunicadas a su persona, sin dejarle ninguna multitud en la que esconderse.
Jesús no sugiere que una persona se gana su justificación o condenación a través de las obras (en este caso, las palabras), sino que uno es justificado o condenado por quién o qué es. Este concepto ha sido el punto central desde el precedente de Jesús de quién no será perdonado en los versículos 31-32. El que habla mal es malo, como lo demuestra su corazón rebosante. El que habla lo que es bueno, es bueno por la misma razón. Por lo tanto, lo que la gente dice realmente importa, ya que nuestras palabras revelan quiénes somos realmente. En este sentido, ningún hombre habla fuera de carácter.
El punto que Jesús está recalcando es más específico a Su situación y contexto presentes. A pesar de que los fariseos, los testaferros de la piedad y la religión de Israel, acusan a Jesús de hechicería, impiedad y blasfemia, Jesús demuestra (1) que es inocente de todos los cargos y (2) sus acusadores son objetivamente culpables de todos estos mismos cargos. La simiente de la serpiente continúa acosando a la Simiente de la mujer. Sin embargo, darán cuenta y serán condenados. Al final, serán aplastados mientras que Jesús será vindicado. A la luz de esto, es imposible pasar por alto el punto de Mateo. Para los creyentes israelitas a mediados de los años 30, ya es hora de separarse de la simiente de la serpiente y seguir solo a LA Simiente.