Según Mateo: Una introducción

Según Mateo: Una introducción

No debería sorprender que el pueblo del Señor ame el evangelio de Mateo. Siendo el primer libro de nuestro Nuevo Testamento, Mateo es uno de los libros más leídos de la Biblia. Con el cincuenta por ciento de la "historia de la Navidad", Mateo (o al menos los primeros capítulos) se lee a menudo anualmente. Por conteo de versículos, Mateo constituye más del trece por ciento de todo el Nuevo Testamento. Este es un libro valioso e importante. También es un libro que ha sido objeto de una considerable cantidad de persecución.

Los dos frentes más feroces en la batalla por la Biblia se libran al comienzo de nuestros dos testamentos. Los liberales y los apóstatas (términos casi sinónimos) buscan socavar los hechos históricos de Génesis 1-11 con la misma ferocidad con la que atacan la autenticidad de Mateo. Su lógica es simple y sólida: al descarrilar el comienzo de la historia, toda la narración pierde sentido. Así como la expiación no tiene sentido sin un Adán histórico, así también toda la historia bíblica del plan del reino de Dios se descompone en una papilla emocional sin sentido sin una comprensión precisa del evangelio de Mateo.

En lugar de leer páginas y páginas con el fin de obtener la perspectiva del autor (como es el caso en la mayoría de los comentarios), voy a decirles aquí y ahora lo que planeo argumentar. Estoy convencido de que Mateo no solo escribió el evangelio que lleva su nombre, sino que lo hizo muy temprano (35-40 d.C.) desde la provincia romana de Judea con los cristianos de Judea como su audiencia principal para afirmar que Jesús de Nazaret es el Cristo de Dios, el rey de Israel y el salvador del mundo. También estoy convencido de que Mateo no usó (y no pudo) a Marcos como fuente para su material, ya que confió primero en la mano divina del Espíritu Santo y, en segundo lugar, en su propia memoria de los eventos que registra. Los eruditos liberales defenderán sus malas acciones de poner en duda la autoría de Mateo, la duda de la audiencia original, la duda del propósito de Mateo y la duda en cuanto a dónde proviene el contenido de "Mateo" afirmando que sus decisiones de ninguna manera influyen en su exposición del texto. Estas convicciones influirán sin duda en todas las decisiones exegéticas que se deriven, porque la intención autoral es la clave para entender el significado. Para decirlo más claramente: si no sabemos quién escribió Mateo, a quién escribió, por qué escribió, cuándo escribió y el contexto en el que escribió, entonces realmente no sabemos nada en absoluto.

Contexto histórico

En lugar de comenzar nuestro estudio con un análisis complejo de las diversas nociones heréticas que Satanás ha usado para envenenar las aguas puras de las Escrituras (es decir, prioridad de Marcos, crítica de redacción, crítica de formas, etcétera), nuestra introducción será mejor si recordamos al lector el contexto histórico en el que se desarrolla nuestro Nuevo Testamento y el escenario en el que nuestro Señor y Salvador,  Jesús, el Cristo, estalla.

Cierre del Antiguo Testamento

El Antiguo Testamento termina con los exiliados de Judá regresando a la tierra de Israel (2 Cr. 36:22-23). Jerusalén ya no es la capital de un reino vasallo bajo el dominio babilónico (2 Reyes 24:1-4), sino que es una pequeña ciudad de la provincia persa a la que se hace referencia simplemente como "más allá del río" o, al oeste del Éufrates (Ez. 4:11). Los que han regresado reconstruyeron el templo (Ez. 3) aunque es una sombra de la gloriosa estructura construida bajo el rey Salomón. El sacerdocio es reinstaurado y el culto en el templo se reanuda (Ez. 3:1-7), sin embargo, la corrupción corre desenfrenada en sus filas y su adoración se vuelve pútrida a  los ojos de YHWH (Malaquías 2:1-17). El Antiguo Testamento concluye con un pueblo en la tierra prometida, pero lejos de Yhwh en sus corazones. Todavía están esperando la venida del profeta como Moisés (Deuteronomio 18:15), el maestro de justicia (Joel 2:23) y el Rey Davídico (2 Samuel 7). Sin embargo, justo antes del final del Antiguo Testamento (ca. 430 a.C.) el profeta Malaquías proporciona una promesa de este Aquel que vendría (Malaquías 3:1) y proporciona una descripción de Su precursor (Malaquías 4:4-6). La redención de Israel aún no ha llegado. Pero su redentor viene.

El período "intertestamentario"

Tal vez los lectores de la Biblia dan demasiado por sentado a medida que progresan en sus diversos programas de lectura de la Biblia. Estoy convencido de que hay una parte de nuestra mente que no se da cuenta de que la Biblia transcurre en tiempo real y en la historia. Siempre me sorprende la falta de preguntas que surgen al hacer la transición del Antiguo Testamento al Nuevo. Al final del Antiguo Testamento, Persia es el imperio dominante, sin embargo, el Nuevo Testamento comienza bajo el control romano. El Nuevo Testamento habla de varias sectas como los fariseos y los saduceos, sin embargo, el Antiguo Testamento nunca menciona a estos grupos. ¿Qué pasa? Un breve repaso de estos 400+ años de silencio es necesario para entender y apreciar el contexto del Nuevo Testamento. No sólo a medida que ha cambiado el panorama geopolítico de Oriente Próximo, sino también la estructura social y religiosa de Israel.

Desde la separación de las tribus rebeldes del norte de la línea davídica (930 a.C.), la tierra de Israel ha estado bajo control asirio (722-612 a.C.), egipcio (609 a.C.), babilónico (609-539 a.C.) y persa (539-331 a.C.). A cada potencia mundial sucesiva le llega el premio de la Tierra Prometida. Sin embargo, hay dos potencias mundiales más (Grecia y Roma) que entran en la refriega antes del comienzo del Nuevo Testamento.

En el año 331, un joven general macedonio llamado Alejandro invadió el imperio persa y derrotó al ejército persa de Darío III en Gaugamela, rompiendo efectivamente la espalda del dominio persa sobre el sudoeste de Asia. Todo lo que una vez fue parte del imperio persa está ahora bajo Alejandro Magno y su imperio griego. Al no haber producido heredero, el imperio de Alejandro se dividió entre sus cuatro generales después de la muerte de Alejandro (323 a. C.). La tierra de Israel se encontraba en la frontera de las provincias de Egipto (gobernada por los Ptolomeos de Alejandría) y Siria (gobernada por los seléucidas de Damasco). Estos dos "imperios" griegos estaban constantemente peleando de un lado a otro, por lo que Israel pasó tiempo en sujeción tanto a Alejandría como a Damasco. Aunque originalmente era parte del imperio ptolemaico, la tierra de Israel fue tomada por los seléucidas en el año 198 a. C. Esta victoria fue prevista por Daniel, quien dijo que el rey del norte (Antíoco III el seléucida) derrotaría al rey del sur (Ptolomeo V) (Dan. 11:13-16).

Hacia el año 190 a.C., Roma se había convertido en una potencia militar en ciernes. En este momento, sus legiones abandonaron Italia para comenzar una conquista de la península griega, pero Roma aún no era lo suficientemente fuerte como para comenzar una campaña en el Levante. Sin embargo, el amortiguador entre la casa seléucida y Roma se estaba agotando. Antíoco IV de Seléucida (Epífanes) intentó invadir Egipto para apoderarse de todo Ptolomeo y así fortalecer su mano contra Roma, pero se vio obligado a retirarse a Damasco. Frustrado en el extranjero, Antíoco Epífanes dirige su atención hacia adentro.

En el año 175 a.C. Antíoco Epífanes comienza a "helenizar" por la fuerza a los judíos de Palestina (la tierra de Israel). El objetivo de Alejandro era hacer del mundo que conquistó un mundo griego. Los judíos de Palestina habían recibido mucha laxitud en esta área y se les permitió continuar con sus tradiciones y religión sin mucha interferencia. Todo eso cambió con el reinado de terror de Antíoco. Se aprobaron leyes que prohibían la circuncisión de los niños judíos (la señal del Pacto Abrahámico – Génesis 17:9-10), ordenaron la quema de los rollos de la Torá (la ley que Israel debía mantener siempre delante de ellos – Deuteronomio 6:4-9), instalaron un ídolo de Zeus (en violación de la ley de Dios – Éxodo 20:4-6; Deuteronomio 5:8-10) en el templo (el lugar donde Yhwh escogió para que Su nombre habitara – Deuteronomio 12:5), sacrificó un cerdo (un animal inmundo – Levítico 11:7) en el altar y alimentó a la fuerza a los sacerdotes asistentes con carne cruda. Fiel a la predicción de Daniel de la abominación desoladora (Dan. 8:9-25; 11:21-35), Antíoco Epífanes se presentó en contra de Yhwh y su pueblo.

Las acciones de Antíoco Epífanes prepararon el escenario para la rebelión. Alrededor del año 167 a.C., rebeldes judíos enojados liderados por un hombre llamado Judas (Judá) Macabeo se rebelaron contra el dominio griego y lograron expulsar a los griegos de Jerusalén en el año 165 a.C. Judas Macabeo dirigió al pueblo en la batalla, pero también en la rededicación del templo después de su profanación por los gentiles paganos. Por primera vez en más de 400 años, Israel era una nación independiente. Tomando la lógica de "el enemigo de mi enemigo es mi amigo", este reino naciente se alió con Roma para asegurarse de cualquier amenaza griega futura. Israel fue declarado "amigo" de Roma.

Durante casi cien años, el reino independiente de Israel (técnicamente el Reino Hasmoneo) reconstruyó gran parte del reino tal como estaba en el Antiguo Testamento. Sin embargo, la muerte del rey asmoneo Alejandro en el año 76 a.C. dejó a dos hijos enemistados, ambos con intenciones de ocupar el trono. Se produjo una guerra civil y el general romano Pompeyo fue llamado para resolver el asunto. En el año 63 a. C., Pompeyo marchó a Jerusalén para restaurar la paz y apuntalar al próximo gobernante asmoneo. Ambos bandos competían por el apoyo y la protección de Roma, pero Roma estaba más interesada en un rey vasallo que pudiera controlar que en una nación independiente como aliado voluble. Finalmente, en el año 43 a.C., Roma colocó a Antípatro como procurador de Judea (una buena posición, pero difícilmente igual a la de rey). Esto no le sentó bien a la población, porque Antípatro no pertenecía al linaje de David, ni siquiera al linaje de Israel. Antípatro era un idumeo, descendiente de Esaú. Antípatro fue asesinado poco después de su nombramiento, dejando a su hijo Herodes como su heredero. Temiendo por su vida, Herodes huye a Roma, donde Julio César lo declara, hijo de Esaú, "rey de los judíos". El hijo de Esaú gobierna sobre los hijos de Jacob. Este es el mismo Herodes que perseguirá a la simiente de la mujer, simiente de Abraham, Isaac y Jacob en los primeros capítulos del evangelio de Mateo.

Cambiar el panorama social y religioso

No solo el mundo geopolítico experimentó un cambio masivo en los 400 años transcurridos entre los testamentos, sino que también lo hizo la voluntad social y religiosa de los judíos palestinos. El estudiante cuidadoso notará tres diferencias principales entre la vida y la adoración israelita en el Antiguo Testamento y en el Nuevo: (1) la introducción de la sinagoga, (2) las inconsistencias dentro del sacerdocio, (3) el templo, y (4) los nuevos grupos sociales nunca antes mencionados.

1. La sinagoga: El Nuevo Testamento menciona regularmente la sinagoga, una reunión que no se menciona en el Antiguo Testamento. Cuando Israel estaba en el exilio y aislado del culto en el templo, comenzaron a reunirse en el día de reposo (sábado, el séptimo y último día de la semana) para leer las Escrituras y orar. Esta práctica fue llevada de vuelta a la tierra después de que terminó el exilio y continúa hasta el día de hoy.

2. El sacerdocio: La Torá es muy clara en que solo los levitas debían servir en el templo (Núm. 18:6) e incluso entonces, solo los hijos de Aarón debían servir como sacerdotes (Núm. 18:7). Todo eso cambió durante la revuelta de los macabeos.

Judas Macabeo, él mismo un levita, fue el primer hombre en ser rey de Israel y sumo sacerdote, un movimiento que fue prohibido a propósito en la Torá. Los sacerdotes debían provenir exclusivamente de Leví y del linaje de Aarón, mientras que el rey debía proceder de Judá y del linaje de David. Sin embargo, el pragmatismo impulsó gran parte del pensamiento macabeo. A partir de este momento, el cargo de sumo sacerdote dejó de ser considerado una vocación santa para toda la vida, sino un nombramiento político que debía ser otorgado y transferido a su antojo. Quienquiera que tuviera el control de Judea también controlaba el cargo de sumo sacerdote, ya sea tomando el cargo él mismo (como en el caso de Judas Macabeo) o otorgándoselo a otro como un favor político. Esto explica por qué Juan registra que Jesús fue juzgado primero por Anás, el sumo sacerdote, y luego fue enviado a Caifás, el sumo sacerdote (Jn. 18:12-24). Anás, el suegro de Caifás, había sido el sumo sacerdote, pero cayó en desgracia con Pilato. Caifás era el actual sumo sacerdote, aunque a veces se defería a su predecesor y a su suegro. En resumen, el sacerdocio no solo era un desastre, sino una broma absoluta en el siglo I d.C.

3. El Templo: El segundo templo que se completó alrededor del año 515 a.C. era una estructura humilde que no tenía la imponente presencia de temor y gloria que tenía el templo de Salomón (Ez. 3). La nube visible de  la gloria de Yhwh se había ido antes del asedio babilónico (Ezequiel 10-11) sin mención de  la presencia de Yhwh regresando. Además, el arca de la alianza (el mueble central del templo y una representación de YHWH mismo) no se menciona en absoluto después de la destrucción del templo original. En cambio, una "piedra fundamental" que se asemejaba a la forma y el tamaño del arca se colocó en su lugar para que el sumo sacerdote pudiera realizar el servicio prescrito en el Día de la Expiación. Esta humilde estructura que se suponía que le recordaría a Israel que YHWH regresaría y restauraría a la nación quebrantada, recibió una revisión masiva durante el reinado de Herodes. A partir del año 20 a.C., Herodes amplió los terrenos del templo al doble de su tamaño, añadió patios adicionales (es decir, el patio de los gentiles y el patio de las mujeres) y construyó muchos edificios y fachadas para "mejorar" el atractivo visual de la estructura. Para pagar esta estructura, se instituyó un impuesto al templo. Lo que debemos notar es que Yhwh nunca ordenó estas "mejoras". El diseño original (concedido, humilde) del segundo templo fue de acuerdo con  las instrucciones de Yhwh. Se suponía que el segundo templo era  un edificio humilde. A medida que la gente se cansaba de esperar  que la gloria de Yhwh regresara (Ezequiel 43), reemplazaron el humilde templo con una estructura que eclipsaba al templo de Salomón. Una actitud de esperanza en el Mesías de Dios fue reemplazada por el deseo de ver que la gloria regresara a Israel ahora.

4. Sectas sociales: Josefo registra que en el siglo I d.C. había cuatro sectas principales que dividían la mayoría del pensamiento y la lealtad de Judea: (a) los saduceos, (b) los fariseos, (c) los zelotes y (d) los esenios.

a. Los saduceos: Teológicamente hablando, los saduceos eran los liberales de la época. Valoraban sólo los cinco libros de Moisés (Torá) como autoritativos, pero no se adherían a los estrictos requisitos de purificación que exige la Torá. Consideraban que el alma humana estaba tan ligada al cuerpo físico que ambos perecían al morir y, por lo tanto, rechazaban el concepto de inmoralidad y resurrección. Este triste grupo estaba formado en su mayoría por sacerdotes y aristocracia israelita. La mayoría de los sumos sacerdotes eran seleccionados de entre los saduceos. No es sorprendente que, con su posición liberal de las Escrituras y su obediencia, su disposición a transigir y cooperar con los forasteros superara con creces a las otras sectas. Los gentiles, como los romanos, eran vistos como aliados necesarios. Sus objetivos eran más tangibles y mundanos. No creían en la vida después de la muerte y, por lo tanto, decidieron aprovechar al máximo esta vida. El poder era su billete, y se aferrarían a él por cualquier medio necesario. Nuestro Mateo (¿un levita?) puede haber tenido más derecho legal a la autoridad que ellos.

b. Los fariseos: Eran mucho más conservadores que sus contrapartes saduceos, tanto que los dos grupos no se llevaban bien. Mientras los saduceos gobiernan el templo, los fariseos gobiernan la sinagoga. Esta secta surgió de la preocupación de que Israel se estaba volviendo como las naciones en sus vidas, moral y religión. Tomaron las Escrituras muy en serio y fueron consumidos por la noción de guardar todos los mandamientos dados por Dios a Israel. Al hacerlo, extrapolaron varios escenarios que constituirían desobediencia, o varias formas que pueden proporcionar un resquicio para la obediencia técnica. Los fariseos pertenecían a la clase media y solían ser muy respetados dentro de la comunidad. El poder también era importante para los fariseos, pero de otro tipo. Buscaban proteger las tradiciones de Israel y mantener a Israel alejado de la influencia de los gentiles (por lo tanto, los gentiles eran poco mejores que cadáveres en cuanto a su impureza). El poder que anhelaban era el poder de influir en el pueblo. Tenían la atención de la gente todas las semanas en la sinagoga. Los saduceos tenían poca presencia fuera de Jerusalén, pero los fariseos vivían entre la gente y ejercían su influencia tan a menudo como podían. Nuestro Mateo, que trabajó mano a mano con los romanos gentiles para recaudar impuestos, habría sido condenado al ostracismo por los fariseos como un réprobo inmundo.

c. Los zelotes: Los zelotes eran los radicales políticos y militantes de la época. Se veían a sí mismos como una versión contemporánea de los Macabeos (recuerden, ha transcurrido un siglo y medio desde la revuelta de los Macabeos) con el objetivo de librar a Israel de sus señores extranjeros. Si bien es fácil simpatizar con un pueblo que desea su libertad, debe reconocerse que los romanos eran difícilmente comparables con los seléucidas griegos en su trato a Israel. Los romanos permitieron que los judíos continuaran adorando en su templo y tenían un enfoque muy de "no intervención" cuando se trataba de interferir con sus leyes, cultura y sociedad. Lo único que exigían era lealtad y homenaje. Los zelotes no lo vieron de esta manera y trabajaron para erradicar la presencia romana de Palestina por todos los medios necesarios. No solo utilizaron tácticas guerrilleras de emboscada, corte, cuchillada y huida, sino que también emplearon métodos más siniestros de asesinatos y secuestros para pedir rescate. Sus enemigos no eran solo los romanos, sino cualquier ciudadano que no los apoyara activamente. ¿Cómo crees que habrían visto a nuestro Mateo, quien trabajó abiertamente para recaudar impuestos para los invasores romanos?

d. Los esenios: Los esenios eran individuos muy piadosos que estaban hartos de la corrupción moral que corría desenfrenada por la nación. En lugar de vivir entre la gente, se retiraron de la sociedad y establecieron sus propias comunidades en las afueras del desierto. Tomaron las Escrituras muy literalmente y se esforzaron por hacer copias de ellas para guardarlas a buen recaudo. Los rollos encontrados en Qumrán (los Rollos del Mar Muerto) eran copias del Antiguo Testamento escritas en su hebreo original. Estos fueron escritos por los esenios. Estas personas llevaron la limpieza y la pureza a un nivel completamente nuevo hasta el punto de que consideraban que las relaciones sexuales eran pecaminosas, incluso en el contexto del santo matrimonio. Como resultado, estas comunidades tenían la tendencia a reducirse en número con el paso del tiempo en lugar de crecer. En lugar de ser una luz para las naciones para que supieran que Él es YHWH, los esenios se retiraron del mundo para vivir su vida de culto en reclusión. No es difícil imaginar lo que estos esenios pensaban de nuestro Mateo, un hombre que habría tomado sus colecciones por la fuerza e interactuado con pecadores manifiestos.

Si bien es fácil perderse en los detalles, el punto que debemos entender es que el Israel del siglo I d.C. es completamente irreconocible del Israel del Antiguo Testamento. El templo reconstruido en los días de Nehemías pudo haber sido remodelado para parecer aún más glorioso que el de Salomón, pero eso no entendió todo el punto. Un humilde templo era un recordatorio permanente de que la gloria de YHWH había desaparecido (Ezequiel 10-11), pero se prometía que regresaría después  de que  Israel se arrepintiera (Ezequiel 43). El templo es una burla a la promesa de Dios, el sacerdocio está contaminado, la adoración es una broma y todos los think tanks populares han adoptado una visión de las Escrituras centrada en el hombre que pierde completamente el punto. El punto es este: el paisaje teológico y moral de Israel en el siglo I d.C. refleja las demandas y expectativas teológicas y morales del Antiguo Testamento con la misma precisión con la que la iglesia católica romana medieval reflejó el Nuevo Testamento. Es decir, en absoluto. Hay un fino barniz de lenguaje y costumbres similares que ocultan un completo abandono de la obediencia objetiva al torcer el significado claro de las Escrituras para cualquier número de propósitos. Para el primer siglo, la nación de Israel estaba completamente en bancarrota y era apóstata. Este es el telón de fondo en el que el evangelio de Mateo irrumpe como un amanecer glorioso después de una noche sin luna.

Con el contexto histórico firmemente establecido, pasemos a presentar la obra fundamental según Mateo.

Autor

Si bien la gran mayoría de los comentaristas siguen sin estar convencidos de que Mateo escribió el evangelio que lleva su nombre, esta incertidumbre ciertamente se limita a ser un problema moderno. La voz universal de la iglesia antigua afirma que el apóstol Mateo, antiguo publicano y uno de los doce discípulos, escribió este evangelio. Si bien los títulos de esta obra entre los manuscritos varían desde "El santo evangelio según Mateo" (ΑΓΙΟΝ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΚΑΤΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ) hasta "El evangelio según Mateo" (ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΚΑΤΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ) a simplemente "Según Mateo" (ΚΑΤΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ), el hecho de que este evangelio es "según Mateo" se mantiene constante en todo momento. Si bien la preposición κατά no exige necesariamente que la mano de Mateo haya escrito este libro, una comparación con los otros evangelios es instructiva. Si bien Marcos se basó en las reflexiones de Pedro, el segundo evangelio en nuestras Biblias no se llama "según Pedro" sino más bien "según Marcos" (ΚΑΤΑ ΜΑΡΚΟΝ). Del mismo modo, Lucas se basó en la información que obtuvo de Pablo y de otros sobre los que hizo preguntas (Lc. 1:1-4), sin embargo, su evangelio también se llama "según Lucas" (ΚΑΤΑ ΛΟΥΚΑΝ). Parece que los antiguos se preocupaban más por el hombre que sostenía la pluma a la hora de titular estas obras que por las fuentes que utilizaban.

Mateo nos da su nombre griego (Μαθθαῖος) que significa "regalo de Dios", mientras que Lucas (Lc 5:27) y Marcos (Mc 2:14) nos dan su nombre hebreo o israelita, "Leví". Como a nuestro amado Pablo, un benjamita (Filipenses 3:5), se le dio el nombre del benjamita más memorable (Saulo), parece probable que los padres de Mateo también le dieran el nombre de su patrón tribal. También existe la posibilidad de que nuestro Mateo recibiera un nombre del Señor como lo hizo Pedro (Simón). En cualquier caso, el uso de dos nombres no era en absoluto infrecuente. Podría ser que Mateo usara un segundo nombre para su desagradable profesión, pero el uso de "Mateo" en lugar de "Leví" es ciertamente un toque personal en el que ni Lucas ni Marcos pensaron.

No nos encontramos con Mateo en su evangelio hasta 9:9 donde está sentado en su cabina de recaudación de impuestos. Los romanos gravaban casi todo lo que se movía. Todos los productos comerciales que entraran o salieran de Cafarnaúm (donde Mateo se estableció) estarían sujetos a impuestos. Con cuentas que llevar y clientes de Siria, Judea, Samaria y tal vez incluso de regiones más lejanas, Matthew habría sido bien educado, multilingüe y un excelente tomador de notas. No habría recibido mucho salario (si es que lo recibió) por su trabajo y, por lo tanto, ganaría su dinero a través de la extorsión. Los recaudadores de impuestos eran conocidos por extorsionar a los lugareños, pasar lo que se le debía a Roma y quedarse con la crema para ellos. Como resultado, estos hombres eran odiados por todos. A nadie le gusta que le roben, pero hacerlo a instancias de Roma, una nación extranjera y gentil, era impensable.

Fecha

Fechar este trabajo es mucho más fácil de lo que la mayoría de los "eruditos" lo pintan. La "dificultad" surge de la suposición errónea de que, de todos los evangelios, Marcos fue el primero en escribir, mientras que tanto Lucas como Mateo copiaron la mayor parte del material de Marcos y compensaron la brevedad de Marcos copiando un documento ficticio "Q" que nadie ha podido producir o incluso probar que existió. Así es, la abrumadora mayoría de la "erudición" del Nuevo Testamento asume que (1) Mateo no es Mateo y (2) no pudo haber escrito sobre eventos de los que él estuvo presente. Como tal, la mayoría afirma que el evangelio de Mateo fue escrito a mediados de los años 80 d.C. por tres razones. En primer lugar, el discurso de Jesús sobre la destrucción del templo (capítulo 24) indica "claramente" que el templo había sido destruido para el momento de este documento. En segundo lugar, se supone que el énfasis en la ruptura de los seguidores de Jesús con la sinagoga judía refleja los resultados del Concilio de Jamnia que tuvo lugar entre el 85 y el 90 d.C. En tercer lugar, el uso que Mateo hace de Marcos hace que cualquier fecha anterior a mediados de los años 50 sea imposible.

Si uno cree que Jesús es el Hijo de Dios y, por lo tanto, es capaz de profecía predictiva, la primera razón desaparece inmediatamente. Si uno se tomara la molestia de leer el libro de los Hechos, se hace evidente que la iglesia rompió con la sinagoga y la autoridad del Sanedrín en Hechos 4 cuando se les ordenó a los apóstoles que dejaran de predicar a Jesús y rápidamente desobedecieron. La tercera razón se asume como verdadera sin ninguna prueba convincente. La herejía de la prioridad de Marco, se disipa fácilmente con los simples hechos de la historia y una simple lectura del texto.

Los hechos de la historia: En su obra Contra las herejías, Ireneo (ca. 130-202 d.C.) se refiere a Marcos como el intérprete de Pedro (3.10:5) que escribió su evangelio después de las muertes de Pedro y Pablo (3.1:1). Si Pedro murió como resultado de la persecución en Roma bajo Nerón (64-65 d.C.) y Pablo fue ejecutado después de su liberación y posterior trabajo misionero (65-68 d.C.), entonces Marcos no pudo haber escrito antes del 65 d.C. y probablemente no hasta el 68 d.C. Esto significa que ni Mateo ni Lucas pudieron haber comenzado sus obras hasta el año 68 d.C. Sin embargo, sabemos que Lucas completó su segundo volumen (Hechos) en el año 62 d.C., cuando Pablo llega a Roma para su primer juicio. Su introducción a Hechos implica que su primer volumen (su relato del evangelio) ya había sido completado para entonces. La cronología de los evangelios parece llegar entonces en el orden: Mateo, Lucas, Marcos, Juan. Esta sospecha se confirma en el orden en que Ireneo menciona estos evangelios (4.6:1), así como en otros arreglos antiguos según la cronología y el oficio apostólico (Mateo, Juan, Lucas, Marcos). Por lo tanto, es imposible aceptar los hechos de la historia y exigir que Marcos proporcionó el contenido tanto para Mateo como para Lucas.

Estudiar el texto de las Escrituras: Se debate tanto sobre el "problema sinóptico" que pocos se molestan en examinar el efecto que Mateo tuvo en el resto del Nuevo Testamento. Por ejemplo, el hecho de que Santiago reflexione sobre el Sermón del Monte y lo aplique en sus epístolas es dolorosamente obvio. Considere y compare los textos a continuación.

Santiago	Mateo
1:10	6:30
1:12	5:3-11
2:5	5:3
3:12	7:16
4:4	6:24
5:2	6:19
5:12	5:34-37

Es imposible concluir que Santiago también usó a Marcos como su material de origen, ya que Marcos no registra el Sermón del Monte. Tampoco es probable que Santiago usara a Lucas como fuente, ya que Santiago escribió muy temprano (40-45 d.C.), mucho antes de que Lucas se convirtiera, y mucho menos tomó su pluma como el primer historiador de la iglesia. La exégesis directa de Santiago prueba no sólo varios ejemplos de intertextualidad entre Santiago y Mateo, sino que argumenta fuertemente a favor de una fecha muy temprana para el evangelio de Mateo.

A esto hay que añadir el modo en que Mateo comienza su evangelio: Este es el libro de la genealogía de Jesucristo, el hijo de David, el hijo de Abraham (Mt 1,1). La frase "libro de la genealogía" (βίβλος γενέσεως) es un término técnico en el libro de Génesis. Esta frase (תּוֹלֵדוֹת en hebreo) es un marcador macrosintáctico utilizado para dividir el texto en diez partes (2:4; 5:1; 6:9; 10:1; 11:10, 27; 25:12, 19; 36:1; 37:2). Mateo comienza su evangelio como un nuevo Génesis, un nuevo comienzo. Mateo no solo fue el primero de los escritores de los evangelios, sino el primero de los autores del Nuevo Testamento. El evangelio de Mateo (35-40 d.C.) es el primer libro de nuestro Nuevo Testamento y es verdaderamente el vínculo entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.

Audiencia

Debido a que esta no es una carta escrita a personas lejanas, es seguro asumir que Mateo escribe para y para las personas que lo rodean. En otras palabras, las preguntas sobre la procedencia y la audiencia de Mateo tienen la misma respuesta. El sabor judío del evangelio de Mateo es evidente, por lo que se supone que escribe a una audiencia judía. La única pregunta que queda es ¿dónde se encuentra esta audiencia judía? El énfasis que usa Mateo puede ayudarnos a responder esta pregunta. Mateo hace referencias frecuentes a la nación de Israel (12x), la región de Judea (8x) y la ciudad de Jerusalén (11x). No se encuentra tal consistencia en los otros evangelios. Mientras que Lucas se refiere a Israel (12x) y Judea (10) con cierta frecuencia, la ciudad de Sion apenas se menciona (4x). A Marcos le va aún peor, solo menciona a Israel dos veces y a Judea tres veces. Del mismo modo, Juan no enfatiza la nación de Israel (4x) o Judea (6x) con tanta consistencia como Mateo. La audiencia de Mateo son los israelitas creyentes que viven dentro de la provincia romana de Judea, con un énfasis particular en la ciudad de Jerusalén, la capital del rey.

A esto hay que añadir que el único escritor de la antigüedad que afirma claramente dónde escribió Mateo su evangelio fue Jerónimo (ca. 345-420 d.C.) que dijo que Mateo escribió en Palestina. La suposición sería entonces que Mateo escribió para el beneficio de los que vivían en Palestina, es decir, en la provincia romana de Judea. Es notable la cantidad de conjeturas que los comentaristas contemporáneos presentan mientras ignoran las respuestas claras a sus preguntas. Es casi como si la academia estuviera más interesada en apoyar sus propias teorías que en encontrar las respuestas a las preguntas.

Temas

Casi todo el debate que gira en torno al "problema sinóptico" (es decir, la herejía de la prioridad de Marcan) se resuelve haciendo una simple pregunta: ¿cuál es la intención del autor? Pocos comentaristas se detienen a hacer esta pregunta a los evangelios. Cada autor tiene una razón específica para escribir y tiene un público objetivo en mente mientras escribe. Esto explica por qué cuatro evangelios pueden cubrir el mismo tema y, sin embargo, contener tales variaciones. Hay ciertos temas que se encuentran en algunos de los evangelios que están casi ausentes en otros. ¿A qué se debe esto? Porque ciertos temas avanzan en la intención del autor y otros no. A continuación se muestra un gráfico que proporciona un ejemplo de estos temas.

	Cristo (Χριστός)	Templo (ἱερόν)	Israel (Ἰσραήλ)	Kingdom (βασιλεία)	Jerusalén (Ἱεροσόλυμα)	David (Δαυίδ)
Mateo	16	11	12	55	11	17
Marcos	7	9	2	20	10	7
Lucas	12	14	12	46	4	13
Jaun	19	11	4	5	12	2
Total	54	45	30	126	37	39

Compara la frecuencia de "Cristo", "reino" y "David" en el evangelio de Mateo en comparación con los otros tres (mucho menos con los otros dos sinópticos). Hay temas que atraviesan Mateo que avanzan en su argumento que no juegan ese papel en los otros relatos de los evangelios. Entonces, ¿cuáles son los temas que impulsan el evangelio de Mateo y promueven su propósito?

El uso del Antiguo Testamento por parte de Mateo: Ningún otro escritor de evangelios se acerca a usar el Antiguo Testamento como lo hace Mateo. Hay al menos 61 citas directas del Antiguo Testamento en Mateo. Ese número se triplica fácilmente cuando tomamos en consideración el número de alusiones obvias (por ejemplo, Mateo 1:1 vs. Génesis 2:4; 5:1; etcétera y Mateo 11:28 vs. Éxodo 33:14). Compare esto con los otros evangelios. Marcos tiene 31 citas directas del Antiguo Testamento, Lucas 26 y Juan solo 16. El evangelio de Mateo mira constantemente hacia el Antiguo Testamento porque su evangelio (escrito primero) es el puente que une el Antiguo y el Nuevo Testamento.

El énfasis mesiánico de Mateo: Gran parte de este énfasis se muestra en la tabla de arriba. Los 16 usos que Mateo hace del término "Cristo" (Χριστός) solo son comparables con los otros dos sinópticos de Marcos y Lucas que se combinaron. El griego Χριστός traduce el hebreo מָשִׁיחַ (Mesías) y debe leerse bajo esa luz. Mateo comienza su evangelio afirmando que este es el libro del linaje del Mesías. En 1:1 afirma que Jesús de Nazaret es el mismo que David menciona en el Salmo 2.

Con el concepto de Mesías hay un vínculo inherente con el rey y el reino. El Mesías ciertamente será un rey davídico que reinará desde Jerusalén sobre toda la tierra. Hay una razón por la que el uso de Mateo de "reino" supera con creces a los otros escritores de los evangelios y por qué constantemente se refiere a Jesús como el "hijo de David".Pero este rey también ha de tener una función sacerdotal (Sal. 24:7-10; Mich. 3:1) y se asocia con el templo. Este rey también se supone que debe cumplir el oficio de profeta (Deuteronomio 18:15) quien enseña a su pueblo los caminos de la justicia (Joel 2:23; Oseas 10:12). De todos los evangelios, solo Mateo establece las enseñanzas de Jesús (cap. 5-7; 10; 13; 18; 23-25) como secciones principales que dividen el relato de su evangelio. El Mesías es ciertamente un rey davídico, pero es más que simplemente un líder político o militar. El Mesías es profeta, sacerdote y maestro también.

La distinción de Mateo entre la fidelidad y la fachada: Con un sabor judío tan fuerte, es interesante que Mateo contenga tal reproche por el orden judío establecido. Juan el Bautista llama tanto a los fariseos como a los saduceos una "raza de víboras" (3:7). El primer sermón registrado de Jesús socava la enseñanza tradicional de los fariseos (5:21-48). El discurso final de Jesús comienza con una denuncia de los fariseos que podría estar al lado de los más ardientes pronunciamientos proféticos del Antiguo Testamento sobre el juicio (23:1-36). El establecimiento judío está claramente marcado como los enemigos de Jesús el Mesías en el evangelio de Mateo.

Mientras tanto, aquellos a quienes Mateo presenta como hombres y mujeres fieles que creen que Jesús es el Mesías de Dios y lo siguen, van en contra de todo lo que supuestamente es verdad. Se dice que un centurión romano tiene más fe que cualquier otro en Israel (8:5-13). Una mujer considerada impura por sus dolencias físicas es sanada y perdonada (9:20-22). A una mujer cananea malvada se le muestra misericordia y perdón (15:21-28). Y un miserable recaudador de impuestos es llamado a ser uno de los enviados del Mesías (9:9). Mateo hace una distinción específica entre la fe en el Mesías de Israel y la adherencia a la tradición hecha por el hombre.

El énfasis de Mateo en la Iglesia: El término normalmente traducido como "iglesia" (ἐκκλησία) aparece exactamente tres veces en los cuatro evangelios, los tres de los cuales están en el evangelio de Mateo (16:18; 18:17). Debido a que los otros evangelios fueron escritos décadas después de Mateo (Lucas 20+ años después, Marcos 25 años, y Juan más de 50 años), la iglesia no se menciona porque se supone. Sin embargo, para la audiencia de Mateo, la iglesia es una entidad relativamente nueva. Él muestra que esta iglesia no está ausente de la mente o de la misión de Jesús. Más bien, Jesús previó a Su iglesia (16:18) y proporcionó instrucciones específicas con respecto a su mantenimiento (18:17). Para aquellos que lo abandonan todo para seguir a Jesús, que todo incluye la sinagoga y la tradición judía. La conexión con el Antiguo Testamento se encuentra en Jesús y su iglesia.

Es necesario tener precaución aquí. La conexión de la iglesia con el Antiguo Testamento no indica que las promesas a Israel sean de alguna manera transferidas a la iglesia. Mateo hace todo lo posible para afirmar los pactos del Antiguo Testamento y no hace nada para alterarlos o transferirlos. Más bien, Mateo muestra que el establecimiento religioso de la época no es de ninguna manera representativo de los pactos del Antiguo Testamento. Romper con el establecimiento actual es romper con la apostasía hecha por el hombre y aferrarse al Mesías prometido que gobernará sobre Israel en el trono de David, sanará a las naciones y enseñará justicia a su pueblo. Durante este tiempo de los gentiles, mientras esperan que la nación de Israel mire a Aquel a quien traspasaron y se arrepienta (Zacarías 12:10), esa conexión se hace a través de Jesús, cuyo cuerpo es la iglesia.

Propósito

Debido al obvio sabor judío de Mateo, pero a la opinión adversa de las autoridades y prácticas judías contemporáneas, generalmente se cree que este evangelio es una disculpa destinada a convertir a los judíos impenitentes para que confíen en Jesús como su Mesías. Si esto es cierto, entonces Mateo es el único libro de la Biblia que está escrito para una audiencia incrédula. Además, es difícil lo que un judío incrédulo haría con el mandamiento final de "hacer discípulos a todas las naciones.¿No supone este mandamiento final que el lector ya se ha arrepentido, confesado y creído? El hecho de que Jesús sea el Mesías de Israel es una gran parte del propósito de Mateo. El versículo clave de todo el Evangelio se encuentra en 21:5: "Di a la hija de Sión: 'He aquí que tu rey viene a ti, humilde, y montado en un y en un pollino, hijo de bestia de carga'.Mateo ciertamente escribe a una audiencia israelita, pero esa audiencia está compuesta por israelitas que ya han puesto su confianza exclusiva en Jesús, el hijo de David, el hijo de Abraham como el Mesías de Dios y el rey de Israel.

El propósito por el cual Mateo escribe no es convertir a la nación rebelde de Israel, sino proporcionar una enseñanza inscripta para la iglesia (casi 100% judía en el momento de la escritura de Mateo) de que Jesús, no el establecimiento judío, es la conexión con el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. El evangelio de Mateo rechaza la apostasía del Israel del siglo I y conecta a los creyentes de la dispensación del Nuevo Testamento con los pactos del Antiguo Testamento solo a través de Jesucristo. El Mesías de Israel es una bendición para todas las familias de la tierra (Génesis 12:3) y no solo para Israel. Por lo tanto, los discípulos del Mesías de Israel deben venir de todas las naciones (Mateo 28:19).

Estructura y esquema

Que Mateo escribió a la manera hebrea es innegable. Esta noción se confirma en el aparente uso de Papías por parte de Ireneo: "Mateo también publicó un Evangelio escrito entre los hebreos en su propio dialecto" (3.1:1). Si bien muchos toman incorrectamente las palabras de Papías (alrededor de 60-130 d.C.) para significar que Mateo escribió su evangelio en el idioma hebreo, "dialecto" se toma como la manera o presentación hebrea. En otras palabras, aunque escribió en griego, Mateo escribió como un hebreo. Las raíces israelitas de Mateo se manifiestan en más de los temas mencionados anteriormente, pero también en la estructura de su composición. Mientras que el evangelio de Mateo generalmente sigue una cronología correcta de los eventos de la vida y el ministerio de Jesús, el arreglo de Mateo se centra en un tema en desarrollo. A diferencia de todos los predicadores y comentaristas modernos, el propósito de Mateo no es proporcionar a la gente un cronograma del ministerio terrenal de Jesús. Mateo está trabajando en el tema del mesianismo de Jesús. La mente semítica avanza el argumento a través del desarrollo lógico y ese desarrollo no es necesariamente cronológico.

Por lo general, se observa que el evangelio de Mateo tiene cinco pasajes didácticos principales en los que Jesús habla sin (o casi sin) interrupción (cap. 5-7; 10; 13; 18; 23-25). Un aspecto del Mesías es que Él debe ser un maestro de justicia (1 Reyes 8:35-36; Joel 2:23; Oseas 6:1-3; 10:11-12; Sal. 72) y profeta como Moisés (Deuteronomio 18:15). Estas cinco secciones revelan que Jesús de Nazaret cumple estos roles mesiánicos.

Esta división quíntuple comienza a tomar forma cuando nos damos cuenta de que cada sección de enseñanza es seguida por una larga narración que se conecta temáticamente con la enseñanza anterior (cap. 8-9; 11-12; 14-17; 19-22; 26-28). Cuando se mira con más cuidado, comenzamos a notar que el primer (cap. 5-7) y el último (cap. 23-25) discursos de Jesús son los más largos, mientras que el segundo (cap. 10) y el cuarto (cap. 18) son los más cortos. Temáticamente, se suele estar de acuerdo en que la enseñanza de Jesús en parábolas (cap. 13) marca un punto de inflexión en el evangelio de Mateo. Esta sección es también el centro de un libro que comienza a tomar la forma de un quiasma hebraico.

A) El Advenimiento del Rey (1-4)
	B) La autoridad del rey (5-9)
		C) La agenda del rey (10-12)
			D) Los adversarios del rey (13-17)
		cc) La administración del rey (18-22)
	bb) La expiación del rey (23-28:15)
Aa) El anuncio del Rey (28:16-20)