Suite de l'article de la semaine dernière
L'appel de l'Apocalypse : l'appel et la promesse du Fils (v. 28-30)
Avec le fondement de son appel solidement en place, Jésus lance maintenant son appel aux foules qui l'attendaient. Cette convocation se compose de deux parties, la seconde étoffant la première. Il y a une similitude remarquable entre ces deux parties, car elles commencent toutes deux par un appel (v. 28a et 29a) suivi d'une promesse (v. 28b et 29c). Pourtant, parce que la deuxième partie (v. 29-30) expose le premier appel de Jésus (v. 28), son appel est bien défini (v. 29b) et se termine par une explication (v. 30). Ainsi, nous lisons ici d'abord un appel à venir à Jésus (v. 28) suivi d'un appel plus détaillé à suivre Jésus (v. 29-30).
L'appel à venir (v. 28)
Beaucoup se réfèrent à ce passage comme à une « invitation », bien que cette pensée ne soit pas présente dans le texte. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un vrai verbe, l'interjection δεῦτε (viens !) fonctionne à peu près de la même manière qu'un impératif (4:19). L'appel n'est donc pas tant une invitation que l'on peut refuser poliment, mais un commandement de venir et de suivre Jésus seul.
L'appel
« Venez à moi tout fatigué et chargé."
On ne saurait trop insister sur le fait que Jésus attire ses auditeurs à lui-même (πρός με). Le troisième pilier de la fondation de Jésus (v. 27c) révèle Jésus comme l'être exclusif qui peut révéler le Père à l'homme. Ainsi, venir à Jésus, c'est venir au Père (10:40). Pourtant, il est intéressant de noter que Jésus n'appelle pas tout le monde à venir à lui, mais tous ceux qui sont fatigués et chargés. Les deux termes « fatigué » et « lourdement chargé » se réfèrent aux mêmes individus, bien qu'il ne soit pas clair à qui Jésus fait référence.
En se référant à l' homme fatigué (οἱ κοπιῶντες), Jésus utilise un terme qui indique quelqu'un qui s'est exercé physiquement, mentalement ou même spirituellement. Le sujet a travaillé dur et a lutté jusqu'à l'épuisement. Cette perspective doit être prise en considération, car Jésus n'offre pas un appel à ceux qui sont simplement fatigués, mais à ceux qui se sont fatigués à force de travail. De même, les lourdes charges (οἱ πεφορτισμένοι) décrivent ceux qui sont sous une lourde charge. On pourrait penser à une mule dont la selle de bât est surchargée et qui titube maintenant sous le poids. Peut-être est-ce un aperçu du genre de travail qui a produit une telle lassitude.
Étant donné le contexte immédiat, il semble opportun de faire un lien entre ces gens chargés et épuisés avec les enfants du v. 25 et ceux à qui le Fils désire révéler le Père au v. 27. Jésus ne peut pas appeler ceux à qui le Père n'a pas révélé « ces choses », car elles ne viendraient jamais. Cet appel renforce l'impression de leur impuissance et de leur besoin. Non seulement ce sont des bébés, mais ils sont surchargés et surmenés. La prochaine question évidente semble être : de quelle manière ? Cette question prendra une texture qui lui est propre dans les versets suivants, mais il suffit de dire maintenant que leur fardeau a été placé sur eux par quelqu'un d'autre que Jésus, comme l'indique la promesse à venir.
La promesse
"Et moi, oui, je vais te donner du repos."
Bien qu'il s'agisse d'une traduction bonne et honnête, « et moi » ne parvient pas à mettre l'accent sur le grec où « je » est assez emphatique (κἀγὼ ἀναπαύσω ὑμᾶς). Non seulement c'est Jésus qui appelle, mais c'est Jésus, et Jésus seul, qui donne le vrai repos. C'est exactement le genre de chose dont ceux qui sont attachés ont si désespérément besoin, mais il y a plus dans ce « repos » qu'il n'y paraît.
L'intrigue biblique est une trajectoire de repos anticipé. Quand l'homme est tombé, la malédiction sur Adam n'était pas une malédiction du travail (vocation et industrie) mais du labeur, de la misère, du travail et de la douleur (Genèse 3:17). Le nom hébreu עִצָּבוֹן (travail, difficulté, labeur) n'apparaît que trois fois dans l'Ancien Testament. La première décrit la douleur de l'enfantement que la femme va maintenant éprouver comme sa part de malédiction (Genèse 3:16). La seconde décrit le labeur de l'homme à cultiver maintenant que la terre ne donne plus ses fruits (Genèse 3:17). La troisième et dernière fois vient dans l'explication du nom de Noé (Genèse 5:29). Lémec a décidé d'appeler son fils Noé (נֹחֵ) parce que celui-ci nous donnera du repos (נחם) de notre travail, de notre labeur et de notre douleur (עִצָּבוֹן). L'anticipation du repos de la malédiction est en vue dans Genèse 5 comme elle l'est ici dans Matthieu 11:28. Le repos auquel Jésus fait référence n'est pas un repos temporel du travail quotidien, ni même un repos spirituel nébuleux et indéfini, mais un repos eschatologique holistique pour le corps, l'âme et l'esprit après l'annulation et l'inversion de la malédiction.
Ce sens eschatologique du repos est renforcé lorsque nous reconnaissons que les paroles de Jésus présentent une forte similitude avec Exode 33:14 : « Et il dit : 'Ma présence ira avec toi, et je te donnerai du repos' » (NASB). Ce sont les paroles que Yhwh a dites à Moïse après que la nation d'Israël se soit rebellée au Sinaï avec le veau d'or (Exode 32:1-6) et après que Moïse ait intercédé deux fois en faveur du peuple (Exode 32:11-14 ; 33:12-13). C'est la promesse de Yhwh de ne pas abandonner sa promesse de faire sortir son peuple d'Égypte et d'implanter les fils d'Abraham, d'Isaac et de Jacob sur leur propre terre. Bien que plus de trois mille personnes soient mortes ce jour-là (Exode 32:28), Yhwh a conservé un reste.
Le fait que Jésus utilise ces paroles comme promesse derrière son appel est extraordinaire et regorge d'implications. Tout d'abord, le sens évident est que Jésus se fait passer pour n'être autre que Yhwh Lui-même, celui qui donne le repos. Le repos n'est pas quelque chose qu'un simple mortel peut apporter. Le repos n'est pas simplement une occasion de reprendre son souffle, mais c'est le bannissement de ce qui a causé le besoin de repos. Même Noé n'a pas réussi à se reposer du travail. Jésus déclare clairement qu'Il a la capacité de livrer ce que seul Yhwh peut accomplir. C'est lui qui révèle le Père ainsi que celui qui exécute la volonté du Père.
Deuxièmement, le contexte de la rébellion et de l'appel correspond parfaitement au contexte d'Exode 32. La génération de l'exode a reçu la révélation de la montagne par l'intermédiaire des porte-parole de Yhwh, a promis de la maintenir, puis l'a rapidement rejetée entièrement. Il en va de même pour la génération de Jésus qui a reçu la révélation par Jean puis par Jésus, s'est émerveillée de leur enseignement, puis s'est rapidement éloignée d'eux deux. L'allusion à Exode 33:14 est intentionnelle, appropriée et poignante. De même que Yhwh a promis à Moïse de conduire Israël dans la Terre promise, Jésus promet de conduire ceux qui viennent à lui dans le repos qui ne se trouve que dans son royaume eschatologique.
Enfin, si l'on tient compte de tout ce qui a déjà été abordé, cet appel est lancé à la génération actuelle pour qu'elle ne commette pas la même erreur que la génération de l'exode. C'est le point primordial. Toute l'histoire d'Israël est celle d'un cycle ininterrompu où le peuple vit dans une rébellion impie, reçoit la révélation de Yhwh, rejette ladite révélation, puis est jugé pour sa rébellion. Parce que Jésus est le point culminant de la révélation du Père, cet appel est l'appel culminant à la repentance. Les enjeux n'ont jamais été aussi élevés. D'où l'urgence de l'appel de Jésus et la raison pour laquelle il continue à rendre les exigences de l'appel si claires.
Sommation de suivre (v. 29-30)
Cette deuxième sommation n'est pas un appel différent, mais elle articule les détails qui ne sont qu'implicites dans la première sommation. Bien que le bavardage général de l'appel/promesse demeure, cette assignation comprend des détails supplémentaires.
L'appel
« Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi."
Cet appel est un deux pour le prix d'un dans le sens où Jésus utilise deux impératifs aoristes, qui s'appuient tous deux sur le commandement initial de venir du v. 28. L'ordre « prends mon joug » (ἄρατε τὸν ζυγόν μου) est beaucoup plus spécifique qu'un lecteur moderne ne peut le réaliser, apportant avec lui au moins deux nuances. (1) L'image d'un joug (un cadre en bois utilisé pour atteler les bêtes de somme) apporte clairement avec elle un sens du labeur et du travail. Un joug est utilisé pour les animaux de trait. Aucun animal sous le joug n'est en vacances. Il y a un lien évident ici avec ceux qui sont fatigués et lourdement chargés, car Jésus offre maintenant son joug en échange du joug sous lequel ils luttent actuellement. (2) Cette imagerie n'est pas originale de cette déclaration de Jésus et était couramment utilisée pour décrire l'engagement, l'obligation ou le devoir d'une personne. Plusieurs écrits rabbiniques parlent du joug de la Torah, des commandements, du gouvernement humain et de Dieu pour décrire l'engagement d'une personne envers ces entités et les diverses obligations qu'un tel engagement impliquerait. Le fait que ce joug soit identifié comme le joug de Jésus indiquerait qu'il appelle les personnes fatiguées et accablées à se soumettre à son autorité, à prendre son ordre du jour et à s'engager envers lui.
Le deuxième commandement d'« apprendre de Moi » (καὶ μάθετε ἀπ ̓ ἐμοῦ) n'est rien de moins qu'un appel à la véritable vie de disciple. Après tout, un disciple (μαθητής) est celui qui apprend (μανθάνω). Cet appel à apprendre de Jésus définit le joug comme l'engagement et la soumission à Jésus. L'ensemble du ministère de Jésus a été défini comme proclamation, instruction et preuve (4:23 ; 9:35). Jésus enseigne avec précision (chapitres 5-7, 10), prêche avec détail et intensité (4:17 ; 8:10-12 ; 9:4-6 ; 11:7-24) et se valide lui-même sans aucun doute (chapitres 8-9, 11:5). C'est un appel à ceux qui entendent et voient à croire et à obéir. Il ne suffit pas de venir à Jésus selon ses propres conditions. Venir, c'est se soumettre au joug de l'obligation de Jésus et apprendre de Lui.
Le contenu
« Que je suis doux et humble de cœur."
Plutôt que de se référer à des exemples précédents, Jésus explique ici ce que les hommes doivent apprendre et s'engager. Les appelés doivent apprendre que Jésus est quelqu'un de doux et d'humble de cœur. Meek (πραΰς), également traduit par doux ou même humble, est le même terme que Jésus décrit pour ceux qui sont bénis à cause de leur héritage (5:5). Ce terme a toute une gamme de significations possibles (douceur, courtoisie, humilité et prévenance) qui découlent de l'idée que celui qui est doux n'est pas trop impressionné par lui-même. L'adjectif ταπεινός est presque universellement traduit par « humble » (Matthieu 11:29 ; Luc 1:52 ; Romains 12:16 ; 2 Corinthiens 7:6 ; 10:1; Jacques 1:9 ; 4:6; 1 Pierre 5:5) et décrit quelqu'un qui est servile, sans distinction et sans valeur. Le fait que Jésus soit humble de cœur (τῇ καρδίᾳ) souligne que cette humilité n'est pas une façade qui l'habille extérieurement, mais une conviction profonde de sa soumission.
De toutes les choses à apprendre de Jésus, cette déclaration révèle le cœur de la vie de disciple. Tout d'abord, Jésus affirme qu'il incarne ce qu'il exige des autres. Les béatitudes qui introduisent le SM sont plus que des déclarations de faits, mais sont un appel pour ceux qui entendent les instructions de Jésus à poursuivre ces diverses qualités. En se référant à lui-même comme quelqu'un de doux et d'humble, Jésus s'assure qu'il n'appelle pas les autres à devenir quelque chose qu'il n'est pas. Il y a un fort sentiment d'intégrité ici, car Jésus montre ce qu'il désire que ses disciples apprennent de lui.
Deuxièmement, Jésus n'exige pas la soumission des autres pour Lui-même. L'homme doux et humble ne cherche pas sa propre gloire mais se contente de remplir le rôle qui lui est assigné. Ainsi, en tant que celui qui révèle le Père à qui le Père veut, Jésus se contente d'être considéré comme sans importance et sans prétention. Il n'est pas venu pour amasser la gloire pour lui-même, mais pour glorifier celui qui l'a envoyé.
Enfin, il y a une implication croissante concernant l'opposition de Jésus. Au verset 28, il y a le sentiment d'un oppresseur tacite qui travaille les gens jusqu'à l'épuisement et les charge de lourds fardeaux. Avec cette prétention à l'humilité, cette implication s'élargit pour inclure la notion de ceux qui sont orgueilleux, vaniteux et présomptueux. Jésus s'offre lui-même, son joug et son enseignement comme plus qu'une alternative, mais comme l'antithèse de ce à quoi le peuple s'est engagé actuellement. Cette antithèse est mise en évidence par la promesse que Jésus attache à l'appel.
La promesse
« Et vous trouverez du repos pour vos âmes."
Comme auparavant, Jésus offre la promesse du repos dans toute sa gloire et son anticipation de l'Ancien Testament. Sa déclaration au v. 28 fait allusion à Exode 33:14 et le reste promis à la génération de l'exode d'Israël. Cette déclaration est une citation de Jérémie 6:16 : « Ainsi parle Yhwh : Tiens-toi près des chemins, et regarde, et demande les sentiers anciens, où est le bon chemin, et marche-y ; et tu trouveras le repos pour ton âme. Mais ils ont dit : « Nous ne marcherons jamais. »". L'oracle de Jérémie 6:16-21 est une explication du jugement à venir sur Juda et Jérusalem pour leur refus de se soumettre à l'ancienne voie (v. 16), leur refus d'écouter les avertissements de Yhwh (v. 17) et leurs offrandes et cultes hypocrites (v. 20). Ainsi, toute la génération périra, pères et fils (v. 21).
Dans cet esprit, la promesse d'un repos eschatologique est mise en évidence et urgente. Non seulement le fait de ne pas venir à Jésus, de prendre son joug et d'apprendre de lui n'entraînera pas de repos, mais cela apportera aussi le jugement et la destruction. Cette promesse s'accompagne d'un avertissement. La génération de l'exode est morte dans le désert sans jamais être entrée dans le repos de Yhwh. La génération à laquelle Jérémie a écrit n'a pas non plus réussi à entrer dans son repos, ayant été détruite par les Babyloniens et emportée en exil. La génération de Jésus répétera-t-elle les échecs de ses pères ? Ou vont-ils briser le schéma de la rébellion et se soumettre au Messie de Yhwh ?
L'explication
« Car mon joug est doux et mon fardeau est léger."
Jésus ne laisse pas cette promesse en suspens, mais il offre une explication de sa promesse. L'explication n'est pas nécessairement d'exposer l'appel plus large à venir, à accepter et à apprendre, mais se réfère plus spécifiquement à la promesse. « Car » (γὰρ) répond à la question « comment ?» en fournissant le ou les motifs sur lesquels la promesse du v. 29c est faite. Contrairement au joug qui use le peuple, le joug de Jésus est bon. Plutôt que facile (NASB, LSB, ESV, NKJV), χρηστός décrit quelque chose qui répond à une norme élevée ou qui est moralement bon. Pour cette raison, il est généralement traduit par « gentil » lorsqu'il décrit le comportement juste des hommes (Luc 6:35 ; Éphésiens 4:32) et le caractère juste de Dieu (Romains 2:4 ; 1 Pierre 2:3). Le joug de l'obligation et du devoir de Jésus n'est pas oppressif, mais il est bienveillant et objectivement bon. De même, le fardeau de Jésus est différent de celui qui pèse sur le peuple, car le fardeau de Jésus est léger. L'adjectif ἐλαφρός indique littéralement quelque chose qui pèse peu et qui n'est donc pas un fardeau du tout. Se soumettre à Jésus n'est ni oppressant ni pesant.
Cette explication présente trois observations. La première (comme nous l'avons déjà dit) est le fait que cela explique la promesse. Jésus peut promettre le repos parce que son joug est doux et que son fardeau est léger. S'il n'en était pas ainsi, le reste ne serait qu'une allusion. Ainsi, il y a attaché à cette explication un sentiment d'exclusivité. La promesse de repos de Jésus n'est que pour ceux qui prennent son joug parce que tous les autres jougs sont attachés à des charges lourdes et fatigantes. Il n'y a de repos qu 'en Lui.
Deuxièmement, l'explication des devoirs bienveillants et des charges légères ne signifie pas que Jésus n'a pas de normes élevées pour ses disciples. Le joug de Jésus exige une obéissance explicite, un engagement inébranlable et une soumission totale. Sa norme n'est rien de moins que la justice. La différence réside dans le fait que le joug de Jésus se soumet à sa justice et lui fait confiance plutôt que de s'appuyer sur l'autosatisfaction. Seul le joug de Jésus peut promettre le repos, mais c'est quand même un joug. Il ne s'agit pas d'une offre d'autonomie, mais d'une promesse de bénédiction qui vient avec la soumission.
Enfin, le contexte plus large commence à pointer un doigt accusateur sur ceux qui placent le peuple sous un joug oppressif et l'accablent de lourdes obligations. Les foules sont vues par Jésus comme des brebis opprimées sans bergers (9:36). Ces mêmes foules se voient offrir le repos par Jésus comme ceux qui sont surmenés et surchargés (11:28). Très bientôt, Jésus entrera en conflit ouvert avec ceux qui refusent le repos à ceux qui sont fatigués (12:1-21).
La nation d'Israël est à la croisée des chemins. Leurs dirigeants sont des oppresseurs orgueilleux, égoïstes et pharisaïques de ceux qui cherchent sincèrement le repos que Yhwh a longtemps promis. Leur « justice » est insuffisante pour entrer dans le royaume des cieux (5:20). Ils enseignent ce qui est illégal et ont complètement manqué l'essentiel de l'instruction de Yhwh (5:21-48). Jésus n'est pas venu pour abolir l'instruction de Yhwh, mais pour l'accomplir (5:17). Et en accomplissant l'instruction de Yhwh, Jésus exposera la honte de la religiosité de sa génération. Suivre Jésus, c'est entrer dans le repos eschatologique de Yhwh. Mais suivre Jésus, c'est laisser la société, la culture et la tradition derrière soi.
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