Une compréhension de base des alliances bibliques est cruciale pour le récit global de l’Écriture. Depuis la postérité promise de la femme dans Genèse 3 : 15, Dieu a révélé son plan pour amener son Messie à défaire et inverser la malédiction. Cette révélation progresse à travers l’établissement de diverses alliances (à savoir les alliances noéhique, abrahamique, mosaïque, davidique et nouvelle). Ce sont ces alliances sur lesquelles les prophètes (et plus tard les apôtres) se tournent constamment et constamment pour expliquer la situation actuelle de leur époque et qu’ils attendent avec impatience pour exhorter leurs auditoires particuliers. En d’autres termes, l’intégralité de l’Écriture est construite autour de la structure fournie par les alliances.
Un engagement est une promesse ou un contrat entre deux ou plusieurs parties et est entièrement contraignant. Le langage biblique décrit littéralement la conclusion d’une alliance en termes de coupure (כָּרַת). On ne signe pas une alliance, mais plutôt on la conclut (כָּרַת יְהוָה אֶת־אַבְרָם בְּרִית – Gen. 15 :8 « Yhwh a conclu une alliance avec Abram »). La scène créée dans Genèse 15 avec plusieurs animaux coupés en deux a laissé un couloir sanglant pour les deux parties. Le sentiment est que si l’une des parties devait rompre l’alliance, alors elles pourraient être comme ces animaux le sont encore aujourd’hui.
Il existe deux types d’alliances connues des peuples du Proche-Orient ancien, qui reflètent les deux types d’alliances trouvés dans la Bible. La première est appelée « convention de concession de terres ». Dans une alliance de Land Grand, le supérieur décrit la nature spécifique par laquelle il bénira un inférieur. La raison de cette bénédiction n’a aucune importance. Le fait est simplement que la bénédiction coule du supérieur vers l’inférieur de la manière dictée par l’alliance. Le deuxième type d’alliance est connu sous le nom d’alliance suzerain-vassal. Cette alliance dicte les termes et conditions selon lesquels un inférieur se rapportera à son supérieur. Si les termes et conditions sont remplis, alors le supérieur bénira l’inférieur. Si les termes et conditions ne sont pas respectés, le supérieur entraînera de mauvaises répercussions sur l’inférieur. Toutes les alliances bibliques entreront dans l’une de ces deux catégories.
Le contenu et le contexte des alliances bibliques doivent être notés dans l’ordre dans lequel elles sont données, car non seulement elles sont construites les unes sur les autres mais, dans certains cas, elles anticipent des alliances futures et plus spécifiques à venir. Un bref aperçu[1] des alliances bibliques et de leur genèse est le suivant :
Le premier évangile
Chaque alliance nécessite un contexte. Une alliance peut être utilisée pour lier deux nations en guerre dans un traité de paix ou pour fournir les stipulations nécessaires qui dictent les conditions de reddition, de bénédiction ou de servitude entre deux parties. Tout comme les alliances humaines supposent un contexte, les alliances bibliques entre Dieu et l’homme découlent du contexte de la création et de la chute. Les passages clés impliqués dans cette discussion sont Genèse 1 :26-28, Genèse 2 :15-25 et l’intégralité de Genèse 3.
Le but de l'homme Genèse 1:26-28
« Alors Dieu dit : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance ; et qu'ils dominent sur les poissons de la mer et sur les oiseaux du ciel et sur le bétail et sur toute la terre, et sur tout ce qui rampe sur la terre. Dieu a créé l'homme à sa propre image, à l'image de Dieu il l'a créé ; mâle et femelle, Il les a créés. Dieu les a bénis; et Dieu leur dit : Soyez féconds, multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la ; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tout être vivant qui se meut sur la terre. » (NASB)
Ces versets apparaissent à la fin de ce que nous appelons le « jour 6 » de la très bonne création de Dieu et sont communément appelés le « Mandat adamique ». L'humanité est présentée comme le summum de la création de Dieu, qui est ici chargé par Dieu de gouverner le monde en tant que roi vassal. Ce qui différencie l'homme des bêtes, c'est le fait qu'il porte l'image de Dieu. Le concept de porteur d’image a de nombreuses facettes, mais la principale d’entre elles est le fait que l’homme n’est pas un être autonome. Il est plutôt un représentant de Dieu. Son règne (ou royauté) sur la terre est un exercice de mise en œuvre et d'exécution de la volonté de Dieu sur la terre.
Genèse 2
En nous concentrant principalement sur les vv. 15-25, nous voyons qu’au sein de l’humanité n’existe pas seulement la division entre mâle et femelle, mais que cette division a un but. Adam ou l'Homme (הָאָדָם) doit régner en tant que roi vassal de Yhwh sur cette nouvelle et bonne création. Ce but est démontré lorsque Yhwh amène les animaux à Adam et permet à Adam de les nommer (vv. 19-20). De toute cette bonne création, Yhwh a dit qu'il n'était pas bon que l'homme soit seul. Ainsi, Yhwh lui a fourni une aide pour sa tâche sous la forme de sa femme (אִשְׁתּוֹ). Ainsi, une structure naît dans l'établissement du mariage par Dieu : Dieu-homme-femme-création.
Genèse 3
La structure hiérarchique de Dieu-l'homme-son épouse-création est complètement bouleversée dans Genèse trois où le serpent (une créature) incite la femme (הָאִשָׁה) qui parle à son mari (אִישָׁהּ) pour se rebeller contre Dieu (la structure est maintenant la création). -la femme-son mari-Dieu). La punition pour cette rébellion ne peut être que la mort (comme Yhwh l'a explicitement dit dans 2 : 16-17). Leur mort spirituelle survenait immédiatement et serait suivie d'une mort physique une fois leurs jours terminés (5 : 5). À la lumière de cette rébellion, Dieu prononce des malédictions sur les acteurs en fonction des rôles qu'ils ont joués ; d'abord le serpent, puis la femme (הָאִשָׁה) et enfin l'homme (אָדָם). Pour notre propos, nous nous concentrerons principalement sur la malédiction du serpent par Dieu.
Πρωτο Ευαγγελιον – Le premier Évangile (Genèse 3 : 14-15)
« Yhwh Dieu dit au serpent : « Parce que tu as fait cela, tu es maudit plus que tout le bétail et plus que toutes les bêtes des champs ; tu marcheras sur ton ventre, et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie ; et je mettrai inimitié entre toi et la femme, et entre ta postérité et sa postérité ; Il te blessera à la tête, et tu le blesseras au talon. »
Genèse 3 : 15 (la promesse de la postérité à venir) est appelé le πρωτο ευαγγελιον ou le premier évangile parce que c'est le premier endroit dans l'Écriture qui annonce celui à venir qui annulera et inversera la malédiction.[2] L’inimitié qui existe entre la postérité de la femme et la postérité du serpent atteindra son paroxysme et la postérité de la femme en sortira victorieuse. Celui qui viendra réussira là où Adam a échoué.[3] L'intégralité de l'Écriture retrace la révélation de Dieu concernant celui-ci, appelant le lecteur à avoir confiance en sa venue.
Cette révélation soulève plusieurs questions. Premièrement, qu’est-ce que « la postérité de la femme » ? Biologiquement parlant, les femmes n'ont pas de semence (זֶרַע). D’un point de vue purement technique, on peut en dire autant du serpent, qui est clairement une incarnation ou un outil de Satan. Le sens met donc l'accent sur ceux que ces deux-là produiront ou sur ceux qui en sortiront. Pourtant, il reste un fait curieux que celui qui viendra et vaincra Satan viendra de la femme plutôt que de l’homme. Deuxièmement, comment est-ce possible ? Si ni Adam ni sa femme n’ont pu résister à la tentation de Satan, comment pouvons-nous nous attendre à ce qu’un futur descendant ou une postérité remporte la victoire ? Celui à venir doit donc être quelque chose de plus qu’un simple homme.
À la femme et à l’homme, Dieu accorde à la fois des malédictions pour leur rébellion et une bénédiction pleine d’espérance. Même si la femme éprouvera de la douleur à avoir des enfants, elle continuera à désirer son mari (v. 16). Quant à l’homme, toute la création ressentira les effets de son échec. Son travail sera multiplié, mais son travail ne sera pas vain et il pourra continuer à se nourrir ainsi que sa femme (v. 17-19). Mais les premières lueurs d’espoir ne s’arrêtent pas là.
La première foi et l'expiation (Genèse 3 : 20-21)
« L'homme donna à sa femme le nom d'Ève, parce qu'elle est la mère de tous les vivants. Et Yhwh Dieu fit des vêtements de peau pour l'homme et sa femme et les en vêtit.
Il est nécessaire de noter non seulement les actions d'Adam mais aussi le contexte de ces actions. Adam nomme sa femme et choisit son nom après la déclaration des malédictions et de l'espoir de Dieu. Le fait qu'Adam ou l'homme (אָדָם) choisisse le nom de sa femme (אִשְׁתּוֹ)[4] indique qu'il revient dans son rôle ordonné par Dieu. C'est un acte de repentance . Le fait qu'il choisisse pour elle le nom d'Ève (חֵוָּה) parce qu'elle est la mère de tout ce qui vit (כָּל־חָי) révèle qu'Adam croit ce que Dieu a dit à propos de cette semence à venir. Par Eve viendra celle qui redonnera la vie à ce monde mort.
Dieu, dans sa miséricorde et sa grâce, a non seulement promis qu'une personne viendrait de la femme pour annuler et renverser cette malédiction du péché et de la mort (Genèse 3 : 15), mais il a également fourni une couverture temporaire à l'homme et à sa femme en attendant l'accomplissement. de la semence promise par Dieu. Pour obtenir des peaux d’animaux, les animaux doivent mourir et le sang doit couler. Un décès est survenu en leur nom. Leurs vêtements neufs servent à couvrir leur nudité et leur honte et c'est Yhwh qui les a habillés. Leur repentance dans la foi fut accueillie par la bonté, la grâce et la provision de Yhwh. Ainsi, le contexte des alliances bibliques est posé.
L'alliance noéhique
Depuis Adam et Noé, les choses ont progressé de mal en pis. La profondeur de la dépravation est simplement indiquée dans le fait que les désirs du cœur de l'homme étaient continuellement tournés vers la méchanceté (Genèse 6 : 5). Le problème du monde n'est pas l'éducation ou l'éducation morale, mais le cœur de l'homme qui est mauvais. Sans la semence promise, l'humanité n'a fait qu'augmenter son impiété et sa rébellion au point qu'une union s'est faite entre l'homme rebelle et les anges rebelles (Gen. 6 : 1-7).[5] Il semblerait que la graine du serpent grandisse et devienne plus puissante au lieu d’être meurtrie, brisée et maîtrisée. Cette tâche consistant à défaire et à renverser la malédiction ne peut être accomplie que par la semence de la femme. Pourtant, il y en eut un qui trouva faveur ou grâce (חֵן) aux yeux de Yhwh : Noé (Genèse 6 : 8). Cela ne devrait pas surprendre le lecteur attentif car c'était ce Noé qui était prévu comme celui qui apporterait le repos des travaux encourus à cause de la malédiction d'Adam (5 : 29). Parce que Noé nous est présenté comme le fils de Lamech (un homme), il n'y a aucune raison de penser qu'il est la postérité promise. de la femme . Et pourtant, la distinction selon laquelle celui-ci a trouvé grâce auprès de Dieu attire notre attention sur lui.
Genèse 6
Qu’il y ait eu un homme avec qui Yhwh avait favorisé est important. À travers le déluge, il y a un sentiment de destruction ou même de décréation dans le sens où l'ordre qui a été apporté des eaux (Genèse 1 :9-10) a été effacé dans le déluge et est retourné aux eaux.[6] Pourtant, Dieu a promis que la postérité de la femme annulerait et inverserait la malédiction, et non un déluge. De même, il est significatif que le déluge n’ait pas détruit la planète, mais l’ait certainement effacée. Par conséquent, il doit y avoir plus dans cet événement qu’il n’y paraît à première vue.
Il y a un double point qui commence ici : le salut et le jugement. Il y a le salut pour Noé et pour sa famille (ceux qui s'attachent à Noé). Pourtant, ce salut est indissociable du jugement destructeur porté sur la grande majorité. La terre entière est engloutie par l’eau et périt. Pendant ce temps, Noé et sa famille sont en sécurité dans l’arche.
Genèse 8-9
Le chapitre 8 de Genèse commence par la déclaration que « Dieu se souvint de Noé, de toutes les bêtes et de tout le bétail qui étaient avec lui dans l'arche » (8 : 1). Même si toute vie sur terre a été exterminée, Dieu n’a pas oublié sa promesse faite à ceux qui étaient attachés à Noé à l’intérieur du vase du salut.
L'alliance (בְּרִית) que Dieu a conclue avec Noé se trouve dans Genèse 8 :20-9 :17. Tout dans ce texte crie à la « nouvelle création », car la seule famille survivante après que Dieu ait déversé sa colère sur le monde doit recommencer avec la mission qui fut autrefois confiée à Adam. Au chef collectif de cette famille, Dieu établit sa promesse de stabilité : le monde ne s’autodétruira pas, et il ne le détruira pas non plus par un déluge. Au contraire, la création continuera de la manière dont Il l’a créée, saison après saison. Il s’agit d’une promesse de stabilité afin que la Postérité promise à venir (Genèse 3 : 15) ait un contexte dans lequel opérer. Non seulement la graine à venir sauvera le monde, mais il y aura un monde que la graine devra sauver. Chaque promesse et déclaration que Dieu fait à partir de maintenant repose sur et suppose cette alliance de stabilité cosmique et terrestre. En vertu du fait qu'elle (1) continue d'exister mais (2) reste gâchée et imparfaite, la création elle-même témoigne du fait que le plan de rédemption de Dieu (a) reste valide mais (b) n'est pas encore terminé. La graine est encore à venir. Cette idée va encore plus loin avant que le récit de la Genèse ne quitte Noé.
Après le nouveau langage de création de l'Alliance Noé, nous lisons quelque chose qui ressemble beaucoup à une reproduction de la première création. Il y a un homme avec une directive divine (1:28 contre 9:1-7) qui plante un jardin (2:15 contre 9:20) et manque à ses obligations morales, ce qui entraîne la nudité et la honte (3:1- 7 contre 9:21). Noé est certainement un deuxième Adam, mais il n’est certainement pas l’Adam ultime ou final. Il semble que jusqu’à ce que la graine apparaisse, l’humanité est condamnée à se répéter. Comme pour le premier Adam, ce deuxième Adam participe à une situation de malédiction/bénédiction ciblant trois individus (3 :14-19 contre 9 :22-27). La différence est qu’un seul de ces trois individus est un transgresseur. En bref, Noé maudit son fils Cham pour le déshonneur montré à Noé et bénit ses fils Sem et Japhet pour l'honneur qu'ils ont montré à Noé.
Le langage utilisé pour bénir Sem et Japhet est utilisé pour faire avancer l’idée de cette graine à venir et commence à faire allusion à l’identité de la graine . Genèse 9 :27 est normalement traduit par quelque chose comme : Que Dieu agrandisse Japhet et le laisse habiter dans les tentes de Sem (NASB). Cela donne l’impression que Japhet va habiter dans les tentes de Sem. Si cette traduction est correcte, il devient difficile de comprendre ou d’expliquer comment Sem est béni par cet arrangement. Chaque fois que les frères sont nommés (5:32 ; 6:10 ; 7:13 ; 9:18), Sem est toujours cité en premier, ce qui implique qu'il est la cible de la bénédiction. Comment Sem peut-il être béni pendant que l’autre frère (Japhet) occupe ses tentes ?
Pourtant, יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת וְיִשְׁכֹּן בְּאָהָלֵי־שֵׁם est « Dieu agrandira Japhet, et il habitera. dans les tentes de Sem » indiquant que Dieu est le sujet qui à la fois agrandit Japhet et habite dans les tentes de Sem.[7] Comment Dieu peut-il habiter dans les tentes des humains ? Cela ouvre une toute nouvelle série de questions, mais cela fournit au moins un indice sur l’une de nos requêtes existantes. En réponse à la question concernant la capacité d’un humain à remporter la victoire sur l’ennemi d’Adam vient une implication de la divinité de la graine . Et si la graine n’était pas simplement un homme ? Ainsi, une partie de la promesse de semence qui transparaît dans l’Alliance Noé est désormais liée à la bénédiction de Sem. La postérité de la femme passera par la lignée de Sem et s'accomplira en Dieu habitant d'une manière ou d'une autre dans ses tentes. Un autre fil est ajouté à la tapisserie.
[1] Tout ce qui suit n’est qu’un aperçu des alliances bibliques et ne doit pas être compris comme quelque chose qui ressemble à un enseignement exhaustif. Le but de cette annexe est simplement de fournir au lecteur une compréhension très basique du contenu, du contexte et de la construction des alliances bibliques.
[2] Walter Kaiser, Le Messie dans l'Ancien Testament (Grand Rapids, MI : Zondervan Publishing House, 1995), p. 37-42.
[3] Michael Vlach, Il régnera pour toujours : une théologie biblique du royaume de Dieu (Silverton, OR : Lampion Press, 2017), p. 68.
[4] Le langage de « l’homme » et de « sa femme » par rapport à « la femme » et « son mari » est révélateur de la rébellion non seulement contre un simple commandement, mais contre tout le système que Dieu avait ordonné. Le langage revient à « l'homme » et à « sa femme » au v. 21 pour indiquer que l'obéissance (dans une certaine mesure) a été rétablie.
[5] Il est nécessaire de comprendre le v. 2 comme décrivant une union impie entre des anges rebelles (démons) et une femme humaine, dont la progéniture est ici appelée les Nephilim. Il s'agit d'une tentative de Satan de contrecarrer le plan de Dieu concernant la postérité prochaine de la femme en polluant la race humaine avec sa propre postérité, pour ainsi dire. Cela explique la nécessité du déluge, pour effacer l’ardoise des graines démoniaques.
[6] Valaque, p. 70.
[7] Kaiser, p. 42-46. Il y a cinq bonnes raisons pour une telle traduction et une telle compréhension. (1) L'hébreu présume naturellement le sujet précédent lorsqu'aucun n'est fourni. (2) La structure poétique le permet certainement. (3) Sem est constamment présenté comme le chef des frères et se voit ainsi attribuer une place d'honneur. (4) La ligne précédente bénit Sem ; ainsi, cette ligne ne peut pas être comprise comme quelque chose qui déshonorerait/maudirait Sem. (5) La compréhension que Japhet (plutôt que Dieu) habiterait dans les tentes de Sem indique une conquête quelconque, qui ne serait certainement pas une bénédiction pour Sem.
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