Les chapitres séparant Noé et Abraham (Genèse 10-11) fournissent le contexte permettant de combler un écart d'environ trois cent cinquante ans.[1] Les lignes de Sem, Cham et Japhet sont données (Ch. 10), ainsi que leur rébellion collective pour obéir au commandement de Dieu de remplir la terre (9 :1, 7) en se rassemblant en un seul endroit pour devenir des hommes de renom (Ch. dix). onze). La scène commence à ressembler à la rébellion mondiale enregistrée dans 6 : 1-4,[2] mais au lieu de détruire l’humanité, Dieu a confondu leur langue et les a ainsi forcés à se séparer en leurs éventuels groupes ethniques.
Le livre de la Genèse est divisé en dix sections qui enregistrent un récit ou une génération spécifique (תּוֹלֵדוֹת – Gen. 2 :4 ; 5 :1 ; 6 :9 ; 10 :1 ; 11 :10, 27 ; 25 :12, 19 ; 36). :1; 37:2). Lorsque nous arrivons à 11 h 10, Moïse (l’auteur de la Genèse) indique clairement que la lignée de Sem présente un intérêt intense. Bien que la liste des fils de Noé soit toujours enregistrée comme Sem, Cham et Japhet (5 :32 ; 6 :10 ; 7 :13 ; 9 :18 ; 10 :1), la liste de ses descendants commence par Japhet (10 : 2). -5), puis Ham (10 :6-20), suivi de Sem (10 :21-31). Il semble que Sem, bien que normalement mentionné en premier, soit présenté en dernier pour mettre l'accent. Après tout, c’est dans les tentes de Sem que Dieu habitera un jour (9 :27). Maintenant que les habitants de la terre ont été divisés en nations selon leur langue, l’accent reste mis sur Sem et sa lignée. De Sem, l’attention se porte sur Terah, et de Terah sur son fils Abram. C’est avec cet homme que Dieu établira encore une autre alliance.
Le contexte de l’alliance – Genèse 12 : 1-3, 7
« 1Alors Yhwh dit à Abram :
'Aller de l'avant! De ton pays, de ta famille et de la maison de ton père,
vers le pays que je te montrerai.
2Et je ferai de toi une grande nation, je te bénirai et je rendrai ton nom grand ;
et tu seras une bénédiction.
3Et je bénirai ceux qui te béniront, et quiconque te maudira, je le maudirai ;
et en toi seront bénies toutes les familles de la terre.'…
7 Alors Yhwh apparut à Abram et dit : 'Je donnerai ce pays à ta descendance.' Puis il y bâtit un autel à Yhwh qui lui était apparu. "
Voici le contexte de l’Alliance Abrahamique (ci-après AC). Parce que nous ne lisons pas encore le terme « alliance » (בְּרִית), nous l’appelons le contexte de l’alliance. Pourtant, une grande partie de ce qui suit est déjà exposée dans ces trois versets.
Le langage que Dieu utilise est intéressant. Bien qu’il emploie initialement un impératif ( En avant ! – לֶךְ־לְךָ) qui implique que l’obéissance est une condition préalable à la bénédiction qui suit, les clauses « si/alors » que l’on attendrait d’un traité entre Suzero et un vassal restent absentes. Par conséquent, l’ordre n’est pas une stipulation pour la prochaine bénédiction, mais la bénédiction est le résultat promis du départ.
Il n'y a pas moins de huit promesses faites par Dieu à Abram dans ces versets : (1) faire d'Abram une grande nation, (2) bénir Abram, (3) rendre grand le nom d'Abram, (4) le nom d'Abram sera un bénédiction. , (5) bénédiction à ceux qui bénissent Abram, (6) malédiction à celui qui maudit Abram, (7) en Abram sera une source de bénédiction pour tous les groupes ethniques de la terre, et (8) Dieu donnerait à la terre de Canaan à Abram et à sa « postérité ».[3] A cela il faut ajouter quelque chose d’assez évident. Autrement dit, Abram aurait une graine (זֶרַע). Dans une telle proximité avec le récit de Noé, qui fait avancer le récit d'Adam, il n'est pas difficile de comprendre que la postérité de la femme (3 :15) qui était liée à la lignée de Sem (9 :27) est maintenant liée à Abram. . Jusqu'à présent, il existe un lien entre les alliances et la promesse de Dieu de vaincre Satan. On pourrait presque affirmer à ce stade que le plan de victoire de Dieu se révèle à travers les alliances. Plus précisément, il existe un lien entre l'alliance de Dieu avec Noé et celle qu'Il conclura avec Abram. En termes simples, le CA est basé sur l'alliance déjà établie avec Noé.
Face à cette promesse aux multiples facettes, plusieurs observations méritent d’être formulées. Tout d’abord, le commandement initial « allez-y ! "C'est un ordre de séparation. La lignée de Sem était devenue assez nombreuse et prospère au cours des 350 années écoulées depuis le déluge.[4] Mais la lignée choisie de Sem a été incluse dans la rébellion mondiale de Babel et est donc tout aussi contaminée par des hommes méchants. comme les lignées de Cham et de Japhet, Dieu appelle Abram à se séparer même des autres Shemites. À cela, nous devons ajouter qu'Abram a été appelé même à se séparer de son propre père, de sa famille et de ses proches. Désormais, Abram n'a plus de père ou plutôt cela. Dieu sera son père. Le sentiment des motivations du nouveau père se renforce dans le sens où Dieu promet d'emmener Abram dans un nouveau pays. Il n'est pas nécessaire d'anticiper un héritage que Terah fournira, car Dieu donnera à Abram un héritage dans ce pays. une nouvelle terre.
Deuxièmement, la promesse de faire d’Abram une grande nation s’inscrit dans le contexte où Dieu crée les nations en confondant leurs langues (11 : 1-9). Les nations sont déjà formées par leur langue commune. À cela, Dieu ajoutera une autre nation qui émergera d’Abram. À partir des autres nations, Dieu forme une nouvelle nation.
Troisièmement, la bénédiction prononcée sur Abram rappelle la bénédiction de Dieu sur l'homme et sa femme (1 :28) et sur Noé et ses fils (9 :1). En fait, même si c’est la troisième fois que Dieu bénit des gens, c’est la première fois qu’Il bénit un individu. Par conséquent, cette bénédiction suscite un sentiment d’individualité ou de spécificité. L’homme et sa femme sont les seules personnes vivantes et donc les bénir, c’est bénir la race humaine tout entière. On peut en dire autant de la bénédiction de Noé et de ses fils en tant que seuls chefs de famille sur terre à cette époque. Cependant, Abram est loin d’être le seul homme vivant au moment où cette bénédiction a été accordée. Il y a donc un sentiment de spécificité.
Quatrièmement, le langage d’un grand nom désigne la cible des Babélites (11 :4), ainsi que des Nephilim et de leurs méchants alliés humains (6 :4). La différence ici est entre la bénédiction et la rébellion. Les partis précédents ont pris la responsabilité de faire connaître leur propre nom. Ici, Dieu déclare qu’Il sera celui qui magnifiera le nom d’Abram. C'est plus que ironique puisque le nom d'Abram (אַבְרָם) signifie littéralement père exalté/grand (רום) (אב). Dieu sera celui qui donnera un sens au nom d'Abram.
Cinquièmement, Abram passe du statut de béni à celui de bénédiction. La bénédiction d'Abram ne sera pas autonome, mais elle produira une bénédiction pour les autres. Le texte ne décrit pas à quoi cela ressemblera (même s’il fera bientôt la lumière là-dessus), cependant, le sentier reliant Abram à la postérité de la femme à travers Noé et Sem est un indice puissant. Que Dieu habite dans les tentes de Sem (9 :27) n’est pas un sentiment de favoritisme envers les autres tribus de la terre. Au contraire, la résidence de Dieu parmi Sem à travers Abram sera le moyen par lequel Il bénira toutes les familles de la terre.[5] Cette bénédiction qui s’adresse spécifiquement à Abram et à ses descendants n’est donc pas exclusive à Abram et à ses descendants physiques. Le destin d'Abram et de ceux qui sont issus de lui est lié au destin du monde.[6]
Sixièmement, la promesse de bénir ceux qui bénissent Abram et de maudire celui qui maudit Abram devrait nous inciter à lire attentivement. Dieu a utilisé le participe pluriel pour décrire les bénisseurs (מְבָרְכֶיךָ) d'Abram. Quiconque bénit Abram sera traité de la même manière par Dieu. Cependant, la description de ceux qui maudissent Abram est exprimée au singulier (מְקַלֶּלְךָ). C'est presque comme si Dieu n'avait qu'une seule personne en tête. Il y a une bénédiction pour tous ceux qui rejoignent Abram et une malédiction pour celui qui s'oppose à lui.
Enfin, le fait que la bénédiction promise par Abram soit pour le bénéfice des autres est clairement établi dans la mesure où toutes les tribus/familles de la terre seront bénies en Abram. Cette promesse est à la fois universelle et spécifique. Il est universel dans le sens où des termes généraux sont utilisés. Dieu ne se concentre pas sur le pays (אֶרֶץ) où Abram réside ni sur le pays (אֶרֶץ) où Dieu le prend. Ce sont plutôt les familles du pays (הָאֲדָמָה) qui seront bénies. Dans ce contexte, אֶרֶץ indique une région spécifique ( la terre ), tandis que הָאֲדָמָה indique le globe. Cependant, cette promesse universelle reçoit des détails spécifiques dans la mesure où (a) Dieu utilise des termes de groupes de personnes (מִשְׁפְּחֹת – familles, clans, tribus) plutôt que de parler de tous les individus parcourant la planète. À cela, nous devons ajouter que (b) la bénédiction se trouve en toi [Abram]. En d’autres termes, la connexion avec Abram et cette promesse est ce qui libère la bénédiction.
Aux vv. 4-6 nous lisons qu'Abram a fait ses valises et est arrivé au pays de Canaan, territoire occupé par le fils maudit de Cham (9 :25-27). Abram, une seule postérité de Sem est parmi les Cananéens. Pour que la prophétie de Noé se réalise, beaucoup de choses devront changer. Or, c’est à cette terre que Dieu fait référence au v. 7. Il dit précisément cela à Abram. En réponse, Abram a construit un autel à Yhwh, le premier autel enregistré pour adorer Yhwh depuis que Noé a débarqué de l'arche. Le contexte est désormais posé pour que le pacte soit rompu.
La rupture de l’alliance – Genèse 15
Le chapitre 15 de Genèse commence par « Après ces choses », une référence à tout ce qui s'est passé dans les chapitres 13 et 14 (la désertion d'Abram de la Terre promise pour entrer dans le pays d'Égypte, pour ensuite être enrichi et renvoyé. Retour à la Terre promise suivi de un récit de la façon dont Abram a agi comme un roi guerrier pour récupérer ce qui lui avait été pris et ensuite béni par le prêtre de Yhwh, Melchisédek de Jérusalem). De grandes choses sont arrivées à Abram, mais le pays ne lui appartient pas, et même si c'était le cas, il n'a pas de descendance à qui le transmettre. C'est le contexte de l'apparition de Yhwh à Abram au chapitre 15.
Les 8 premiers versets enregistrent une conversation entre Yhwh et Abram. La conversation commence avec Yhwh réaffirmant sa promesse envers Abram par des encouragements ( n'ayez crainte ! Je suis un bouclier pour vous ) et un rappel de ce qui avait déjà été promis ( votre salaire est très élevé ). Le fait que Yhwh avait protégé Abram (comme un bouclier) est validé par le fait qu'il s'est échappé indemne d'Égypte et de Chedorlaomer. Une partie de ces salaires (שָׂכָר) a déjà été reçue grâce au butin pris lors de la destruction de Chedorlaomer. La réponse d'Abram peut exprimer de la frustration mais au moins de la confusion : Et Abram dit : Seigneur Yhwh, que me donneras-tu, puisque je me retrouve sans enfants et que l'héritier de ma maison est le Damascène, c'est-à-dire Eliézer (v. 2) ? En d’autres termes, il n’y a aucune semence (12 : 7) à laquelle Abram peut donner cette terre et à moins que cette partie ne soit réparée, Eliézer de Damas recevra cette terre quand Abram sera parti. L’accent mis sur le manque de semence (זֶרַע) est mis en évidence au v. 3. A quoi sert un salaire quand il n'y a pas de semences ?
La réponse de Yhwh est à la fois rassurante et éclairante. La parole de Yhwh dit explicitement à Abram qu'Éliézer n'héritera pas des biens d'Abram mais héritera de ce qui vient de son propre corps (v. 4). Non seulement cela, mais Abram produira une semence qui rivalisera avec les étoiles dans les cieux (v. 5). La lignée de Noé à Sem, Térah et Abram restera intacte comme la lignée de la prochaine progéniture de la femme . Parce que la semence en question viendra du corps d'Abram (par opposition au corps de la femme), son héritier ne sera pas la semence , mais fera partie de la lignée anticipée qui produira la semence . C'est ce qu'Abram croyait (v. 6) : que la semence désignée par Yhwh viendra du fruit des propres reins d'Abram. La promesse du pays et la bénédiction d'Abram culmineront dans la future progéniture de la femme. C'est la foi par laquelle Yhwh a rendu justice au récit d'Abram. La foi d'Abram est suivie d'une déclaration d'assurance de Yhwh. Cette sécurité repose sur l'identité historique et la fidélité de Dieu : Je suis Yhwh, qui vous ai fait sortir d'Ur des Chaldéens pour vous donner ce pays et en hériter (v. 7). Le but[7] de venir en Canaan est de posséder le pays en héritage . Dieu, le nouveau père d'Abram, donne cette terre à son fils Abram. À son tour, Abram léguera cette terre à ses descendants (12 : 7). Compte tenu de cette déclaration, Abram pose une question : Comment puis-je le savoir ? (v. 8). Tout ce qui suit est la réponse de Yhwh à la question d'Abram.
Ce qui est décrit dans Genèse 15 : 9-21 est la rupture officielle de l’alliance de Yhwh avec Abram. Aux vv. 9-11, Dieu dit à Abram d'amener les animaux nécessaires qui seront coupés en deux pour sceller l'alliance. Abram prépare le couloir sanglant pour que les deux parties puissent traverser et s'engager dans le pacte officiel. Abram obéit dans le sens où il a rassemblé, coupé et disposé les animaux mais n'a ensuite rien fait. Abram est curieusement passif dans cette scène.
Aux vv. 12-16, Dieu dit à Abram exactement à quoi s'attendre à cause de cette alliance. Quant aux nombreux descendants promis à Abram (v. 5), ils passeront quatre siècles comme esclaves en terre étrangère. Cependant, comme Abram, ils quitteront ce pays plus riches qu’à leur arrivée. Dieu ne jugera pas seulement la nation qui les opprime, mais il les ramènera ensuite dans ce même pays qu'Il leur a promis. Dieu donne même une explication à ce retard : parce que l'iniquité des Amoréens n'est pas encore complète (v. 16). La bénédiction pour les descendants d'Abram (le pays) sera un jugement pour les habitants. Canaan servira Sem. Quant à Abram, il n’a rien à craindre car il mourra paisiblement et sera enterré dans sa vieillesse. Toutes ces informations correspondent à ce qu’Abram peut attendre de l’alliance qui est sur le point d’être rompue.
Aux vv. 17-21, l'alliance est rompue . C'est ici la première fois que le terme alliance (בְּרִית) est utilisé en relation avec Abram (v. 18). Cependant, Abram n’est pas celui qui marche parmi les morceaux d’animaux ensanglantés avec Yhwh. Abram continue de regarder en tant que spectateur Dieu marcher seul dans le couloir sanglant. Le langage est certain. C’est ainsi qu’Abram peut savoir que Dieu fera ces choses, à cause de l’alliance que Dieu a conclue. Comme pour l'alliance de Dieu avec Noé, il n'y a aucune stipulation qu'Abram doit suivre pour que cette alliance soit accordée et respectée. Il s’agit d’un pacte de concession de terres, d’une bénédiction unilatérale du supérieur à l’inférieur. Par serment divin, Yhwh donne cette terre aux descendants d'Abram.
La description de ce terrain est détaillée et rappelle une description précédente. L'habitation et les limites correspondent à la description du lieu où la postérité de Canaan s'est installée (Genèse 10 : 15-19). La seule différence majeure est que Canaan a colonisé cette terre depuis le nord et s’est frayé un chemin vers le sud et l’est. Les bornes données par Yhwh à Abram commencent au sud et continuent vers le nord. Ainsi, la postérité de Canaan servira la postérité de Sem, parmi laquelle Dieu habitera et par qui le monde sera béni.
L’appel de l’alliance – Genèse 17
Pour établir le contexte de Genèse 17, une brève chronologie sera utile. Abram avait 75 ans lorsqu’il entra pour la première fois dans le pays de Canaan (12 : 4). Le chapitre 17 se produit vingt-quatre ans plus tard, alors qu’Abram avait 99 ans (17 : 1). On ne sait pas avec certitude combien de temps ont duré les événements des chapitres 12 à 15, mais il est préférable de supposer qu'ils ont duré moins de dix ans, donc Abram n'avait pas plus de 85 ans lorsque Dieu a rompu son alliance avec Abram, et probablement un peu plus jeune. La raison d’une telle déclaration est que le chapitre 16 contient un repère temporel de dix ans après l’entrée d’Abram dans le pays (16 : 3). Il semble qu'Abram soit condamné à répéter l'erreur de son père Adam en écoutant la voix de sa femme (16 : 2) au lieu de celle de Dieu, de telle manière que cela menace de compromettre la promesse d'une progéniture . Cette méprise volontaire selon laquelle la progéniture promise à Abram ne viendrait pas nécessairement de sa propre femme nécessite une autre visite de Dieu, qui fournira des précisions supplémentaires concernant cette promesse.
Après avoir vécu à Canaan pendant vingt-quatre ans et quatorze ans après avoir engendré Agar (ce qui faisait qu'Ismaël avait alors 13 ans),[8] Yhwh apparaît de nouveau à Abram. Le but de cette comparution est de revendiquer officiellement ce qui vous appartient. En d’autres termes, Dieu invoque les droits d’un père en nommant et en créant ainsi un peuple pour sa propre possession. Le récit suivant peut être divisé selon les lignes suivantes : Dieu se nomme (vv. 1-3), Dieu change le nom d'Abram (vv. 4-8), Dieu nomme le signe de son alliance (vv. 9-14), Dieu change le nom de Saraï (vv. 15-17), Dieu change le nom de la postérité de Saraï (vv. 18-22).
Le nom de Dieu (vv. 1-3)
Le fait que Dieu apparaisse est significatif en soi. C’est loin d’être la première rencontre entre Yhwh et Abram. Ces deux partis se connaissent. Cependant, Dieu se présente avec un nom qu'Abram ne connaissait pas encore : Dieu Tout-Puissant ou El Shaddaï (אֵל שׁדַּי). Au moins deux choses méritent d’être mentionnées concernant ce nom. Premièrement, le nom lui-même est correctement traduit dans la plupart des Bibles par Dieu Tout-Puissant. Le nom implique la capacité et le pouvoir de Dieu de faire n'importe quoi. C'est le Dieu qui peut faire l'impossible. Par conséquent, ce qu’Il dit qu’Il fera, Il le fera . Deuxièmement, c'est la première apparition de ce nom dans les Écritures et il sera désormais un identifiant du Dieu qui a conclu une alliance avec Abram (Genèse 17 :1 ; 28 :3 ; 35 :11 ; 43 :14 ; 48). :3 ; Exode 6:3 ; Ézéchiel 10:5). Cette révélation de qui est Dieu (le Tout-Puissant) s’accompagne d’un commandement.
Les doubles impératifs du dernier vers du v. 1 de marcher (הִתְהַלֵּךְ) devant Dieu Tout-Puissant et d'être (וֶהְיֵה) irréprochable peut sembler comme s'il s'agissait d'une déclaration conditionnelle. Cependant, comme nous l’avons déjà vu dans le contexte de l’alliance (12 : 1-3), il n’y a aucune condition énoncée en tant que telle. Il manque une clause if/then dans le texte. Le fait que ce commandement n’est pas une condition de l’alliance de Dieu est explicité au v. 2. Dans les termes les plus simples, Dieu résume tout ce qu’il avait déjà promis à Abram. De toute évidence, il ne s’agit pas d’un traité entre souverain et vassal, mais d’une réitération de la même promesse de concession de terres. Comment alors ce commandement de marcher devant Dieu et d’être irréprochable s’intègre-t-il ? Au lieu de conditions qui doivent être remplies avant que Dieu ne remplisse sa part du marché, ces commandements révèlent le but de l'alliance de Dieu . Les bénédictions d’AC sont d’unir définitivement Abram et ses descendants à Dieu. Dieu affirme qu'Abram a sa propriété, même en tant que son fils. Abram comprend cela et se prosterne donc dans un humble culte devant Dieu Tout-Puissant.
Abram à Abraham (v. 4-8)
Bien que le nom d’Abraham soit certainement un personnage clé dans ces versets, plusieurs autres points requièrent notre attention. Ici, nous voyons les détails de l'avenir, le but de l'alliance de Dieu et la portée de son dessein.
Qu'y a-t-il dans un nom – Semence (vv. 4-6)
Sans aucune déclaration ou condition conditionnelle, Dieu déclare clairement que son alliance est avec Abram et qu'il peut donc s'attendre à ce que tout ce que Dieu avait promis se réalise. Plus précisément, Abram deviendrait le père de plusieurs nations (הֲמוֹן גּוֹיִם). En tant que tel, le nom Abram (père exalté – אַבְרָם) n’est pas aussi approprié que celui d’Abraham (père de plusieurs – אַבְרָהָם). Dieu continue cela en révélant son fondement : car je t'ai fait père d'une multitude de nations . En nommant (ou en renommant) Abram Abraham, Dieu invoque son droit de père et de souverain. C'est le droit d'un père de nommer ses enfants. Cependant, ce droit de nommer les créatures a été exercé pour la première fois par Adam. Tout comme Adam a désigné les créatures dans leurs classes et a donné à sa femme son nom personnel, de même Dieu invoque son droit de propriété sur Abraham à travers son nouveau nom. Dans cette optique, Dieu parle aux nombreuses graines qui émergeront de ce père prolifique.
On promet à cet homme de 99 ans beaucoup de fruits (ce qui implique beaucoup de graines) d’où émergeront plusieurs nations et plusieurs rois émergeront à la tête de ces nations. Abraham deviendra un nom royal . À bien des égards, Abraham se trouve désormais dans une position similaire à Adam en tant que chef de plusieurs nations qui lui réclameront leur lignée royale. Si la progéniture promise à la femme remonte à Abraham (et c'est le cas – 12 :1-3 ; 15 :6), alors il y a maintenant un élément de royauté ajouté à l'attente de la progéniture à venir.[10]
But de l’Alliance – Bénédiction (v. 7)
Ce verset non seulement réaffirme l'alliance conclue au chapitre 15, mais dicte spécifiquement que cette alliance (1) est transmise aux descendants d'Abraham et (2) n'a pas de date d'expiration. Il s’agit d’une alliance éternelle qui ne peut être rompue et qui ne contient aucune prescription. Aussi surprenante que soit cette révélation, l’essentiel est de révéler le but de cette alliance éternelle. Dieu prétend que son but est d'être le Dieu d'Abraham et aussi d'être le Dieu des descendants d'Abraham. Le but de cette alliance est d’unir Abraham et ses descendants au Dieu Tout-Puissant. Dans un sens très réel, Dieu lui-même est la bénédiction donnée à Abraham et à ses descendants.
Lieu d'habitation – Terre (v. 8)
La forme d’un accord de concession de terre n’a pas beaucoup d’importance si la terre n’est pas concernée. Parce que la terre est un don de Dieu, sa possession unit le peuple depuis Abraham à son Dieu. La terre et Dieu vont ensemble dans cette alliance éternelle. Dès qu'on peut dire que Yhwh n'est plus le Dieu d'Abraham, alors cela suggère que la postérité d'Abraham n'a plus d'héritage en Canaan.
La circoncision, le signe (vv. 9-14)
Chaque pacte a un signe, un sceau, un moyen de rappel pour les parties impliquées. Pour l'alliance de Dieu avec Noé, il a placé son arc dans le ciel pour se rappeler qu'il n'inonderait plus jamais la terre (Genèse 9 : 12-17). Pour l'alliance de Dieu avec Abraham, le signe sera la circoncision. Pourquoi la circoncision ? Plusieurs raisons sont facilement reconnaissables à la lumière du fait que cette alliance (1) est permanente et perpétuelle, (2) marque les destinataires comme appartenant à Dieu et (3) est liée à la semence promise à venir.
Parce que cette alliance est donnée à Abraham et à ses descendants, les descendants d'Abraham doivent aussi porter le signe.
Parce que cette alliance est éternelle, le signe doit être quelque chose d’irréductible.
Parce que cette alliance marque Abraham et ses descendants comme la possession de Dieu, ce signe doit être unique.[11]
Parce que cette promesse implique la graine à venir, ce qui est marqué correspond à la reproduction de l'homme.
Parce que la progéniture à venir sera un homme (Genèse 3 :15), elle portera le signe de l’AC.
Loin d'être une stipulation ou une exigence exigée d'Abraham pour obtenir la bénédiction de Dieu, c'est la première étape pour marcher devant Dieu et être irréprochable ; c'est -à-dire l'obéissance dans la foi . Abraham croit-il en Dieu ? S’il le fait, il se fera circoncire et transmettra ce signe à ses enfants. Dieu tiendra sa promesse, quoi qu’Abraham fasse. Mais si Abraham a confiance en Dieu, alors il marchera devant Lui et sera irréprochable.
Saraï à Sarah (v. 15-16)
Il ne suffit pas que Dieu change le nom d'Abraham et invoque ainsi le droit de père sur lui. Se détournant d'Abraham, Dieu tourne son attention vers la femme d'Abraham et la transforme de Saraï (שָׂרַי) en Sarah (שָׂרָה). Il existe une incertitude quant à la différence entre ces deux noms, car tous deux semblent indiquer un sentiment de royauté (princesse, princier). Il s'agit peut-être moins de la signification du nom que du fait que Dieu est celui qui a donné un nouveau sens à son ancien nom (parce qu'elle sera la mère des rois dans le cadre de la possession de Dieu).
Sarah sera bénie par Dieu parce que la postérité spécifiée d'Abraham viendra par elle. Elle enfantera une descendance , des nations naîtront d'elle et des rois feront remonter leur lignée jusqu'à Abraham par Sarah. Si Ève était la mère de la vie, Sarah est la mère des rois. Ils sont tous les deux sur la lignée des graines .
Isaac la postérité (vv. 17-22)
La réaction d'Abraham est au mieux déroutante et au pire douteuse. Il rit (צָחַק), ne sachant pas si un homme et une femme d'un âge aussi avancé pourraient avoir un enfant. Mais c'est Dieu Tout-Puissant qui parle. Dieu rejette complètement Ismaël, le demi-Hamite, en tant que descendant d'Abraham et bénéficiaire de l'alliance. Dieu non seulement double sa promesse précédente, mais prétend invoquer ses droits de Père en nommant l'enfant non conçu Isaac, ou le rire (יִצְחָק). C'est le fils avec lequel Dieu poursuivra l'alliance abrahamique (26 : 15). Entre les deux fils d'Isaac, Dieu a choisi (et renommé) Jacob ou Israël (28 :3-4, 13-14 ; 32 :28 ; 35 :9-12). C'est la lignée de l'Alliance Abrahamique et donc la lignée de la postérité. La ligne de l'alliance précise la nation qui vient d'Abraham en passant par Isaac et Jacob, c'est-à-dire la nation d'Israël. Mais cette alliance n’est pas exclusivement pour Israël car c’est à travers cette nation que Dieu bénira toutes les familles de la terre. La seule question pour ceux qui suivent est de savoir s’ils croient en Dieu comme Abraham.
[1] Henry M. Morris III, Le Livre des Débuts : Un Guide Pratique pour Comprendre et Enseigner la Genèse , Vol. Deux, trois volumes. (Dallas, Texas : Institut pour la recherche sur la création, 2013), p. 111. Noé est mort 350 ans après le déluge (Genèse 9 :28) vers 2000 avant JC. Cela signifie qu'il a vécu la débâcle de Babel et qu'il était en vie à la naissance d'Abram (et peut-être de Job).
[2] « Hommes de renommée » (אנְשֵׁי הַשֵּׁם) de 6 : 4 signifie littéralement « hommes de renommée ». Le fait que les hommes de Babel désiraient « se faire un nom » (וְנַעֲשֶׂה־לָּנוּ שֵׁם – 11 : 4) reflète le cœur rebelle d’antan.
[3] Walter Kaiser, Le Messie dans l'Ancien Testament (Grand Rapids, MI : Zondervan Publishing House, 1995), p. 46.
[4] Parce que Sem n'a pas eu d'enfants dans l'arche avec lui et a vécu 500 ans après avoir eu son premier fils, Arpaxhad (11 : 11), nous savons que Sem était encore en vie pendant une bonne partie de la vie d'Abram.
[5] Kaiser, p. 48.
[6] Michael Vlach, Il régnera pour toujours : une théologie biblique du royaume de Dieu (Silverton, OR : Lampion Press, 2017), p. 83.
[7] Construction infinitive (תֶּן de נָתַן) avec לְ pour exprimer le but.
[8] En tant qu'Égyptienne (16 : 3), Agar aurait été une descendante de Cham. Le fait que son fils Ismaël (a) était à moitié chamite et à moitié sémitique et (b) a reçu une promesse de bénédiction de Dieu (16 :10-12) prouve que la malédiction de Noé (9 :25-27) implique plutôt Canaan et ses descendants. de Cham et de tous ses descendants.
[9] Henry M. Morris III, Le Livre des Débuts : Un Guide Pratique pour Comprendre et Enseigner la Genèse , Vol. Trois, trois volumes. (Dallas, Texas : Institut pour la recherche sur la création, 2014), p. 54.
[10] Valaque, p. 88.
[11] Morris III, vol. Trois, p. 56-7. Alors que d’autres cultures du Proche-Orient ancien pratiquaient la circoncision, toute preuve que les gens ont commencé à pratiquer la circoncision avant l’AC est pour le moins fragile.
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