En raison des liens entre l'alliance de Dieu avec David et son descendant suprême, Jésus en tant que Messie (Matt. 1:1, 20 ; Luc 1:32 ; 3:31), l'Alliance davidique (ci-après appelée CC). Un aspect important du CD est le lien entre le Messie d’Israël et la fonction de roi. En plus de ce lien, nous devons également comprendre ce que l'on attendait du roi d'Israël et aussi (a) démontrer comment le DC est connecté aux alliances déjà données et (b) préparer le terrain pour l'alliance finale à venir. Comme on pouvait s’y attendre à ce stade, le CD n’apparaît pas dans le vide mais s’inscrit dans un contexte spécifique. Une fois ce contexte compris, nous pouvons passer à l’examen de l’alliance elle-même, puis poursuivre l’attente de son accomplissement.
Pendant que le DC apparaît et passe à 2 Sam. 12, l’attente de cette alliance royale trouve ses racines très tôt dans les Écritures. Il est certainement nécessaire d’établir le contexte historique de cette alliance, mais seulement après avoir considéré le précédent biblique et théologique de l’alliance.
Un précédent biblique
Peut-être tenons-nous trop pour acquis lorsque nous parlons du Messie en tant que roi. Indépendamment des nombreuses opinions erronées sur le royaume de Jésus, presque tous les chrétiens conviennent que Jésus a un royaume et qu'il règne en tant que chef de ce royaume en tant que roi. Mais comment la Bible nous prépare-t-elle à cette attente ? L’étude suivante démontre un lien étroit entre (1) l’attente d’un roi mondial, (2) la future postérité de la femme et (3) la nation d’Israël.
La nécessité d'un roi de la semence (Genèse 1-3)
Il n’est pas nécessaire de réexaminer le premier évangile (Genèse 3 : 15) et les textes qui l’entourent dans cette étude, cependant, nous gagnerons à revoir certains des points mentionnés ci-dessus. Premièrement, Adam a été créé pour être le roi vassal de Yhwh sur la terre, il lui a donc été ordonné de gouverner (רָדה) et de soumettre (כבשׁ) la terre en tant que représentant et porteur de l'image de Yhwh (Genèse 1 : 26-28). Adam a été créé pour servir de roi du monde, dirigeant le royaume de Yhwh. La rébellion ultérieure d'Adam l'a non seulement disqualifié de ce poste, mais a également placé toute la création sous la domination/règle du serpent. Le royaume terrestre de Yhwh est en rébellion et doit être repris par la force. D’où la promesse faite au serpent lui-même d’une progéniture à venir qui lui remportera la victoire par un combat d’armes (Genèse 3 : 15). L’anticipation de la semence de la femme est une anticipation de la venue de ce roi guerrier. Cependant, il semble que le prochain roi ne remportera pas cette victoire indemne. La tête de Satan sera certainement brûlée, mais pas avant que la graine soit meurtrie. Le fait que Yhwh ait réitéré le commandement adamique de peupler la terre à Noé mais a conservé le commandement de gouverner et de soumettre la terre (Genèse 9 : 1) indique que le véritable rôle n’appartient pas à l’homme déchu, mais à celui qui doit venir. de la femme. Seul un roi peut annuler et renverser les échecs d’Adam, le premier roi.
La promesse d'un roi semence (Gen. 17, 49 ; Nombres 24)
Le développement des pactes s’accompagne d’un langage royal explicite. Lorsque Yhwh a confirmé l'AC et a fourni le signe d'alliance de la circoncision (Gen. 17), il a confirmé ce qui avait déjà été implicitement dit ; Autrement dit, Abraham et Sarah seraient à la tête d’une lignée dynastique. Ils fourniraient des rois (v. 6, 16) des nations. Ce langage royal est grandement précisé lorsque Jacob/Israël, petit-fils d'Abraham, bénit ses douze fils qui composeront les douze tribus d'Israël. En bénissant son fils Juda, Israël affirme que Juda fournira la lignée royale : « Le sceptre ne quittera jamais Juda, ni le bâton d'autorité d'entre ses pieds ; jusqu'à ce que vienne celui à qui appartient[1] et l'obéissance du peuple » (Genèse 49 : 10). Cette déclaration déclare non seulement spécifiquement que les rois d'Israël proviendront de la tribu de Juda, mais aussi que (1) il y a un roi spécifique en tête et (2) que ce roi régnera sur les peuples en dehors d'Israël.[2]
Le langage de la lignée royale d'Israël de Juda dans Genèse 49 est combiné avec l'ancienne promesse du serpent de Yhwh écrasant la graine dans la prophétie de Balaam enregistrée dans les Nombres. 24h17 : « Je le vois, mais pas maintenant ; Je le contemple, mais pas de près ; Une étoile sortira de Jacob, et un sceptre s'élèvera d'Israël, et écrasera les fronts de Moab, et frappera tous les enfants de Seth. Ici, le langage du « sceptre » et des têtes « écrasantes » combine la promesse de la lignée royale d'Israël avec la dernière semence attendue de la femme. La domination/règle de celui à venir, qui viendra à une date ultérieure , s'étendra à travers le monde. Les fils de Sheth/Seth désignent toute l'humanité car la lignée de Seth a produit Noé dont découle toute l'humanité actuelle.[3] Par conséquent, le futur roi qui écrasera Satan sera un Israélite de la tribu de Juda et dirigera un royaume mondial.
Les attentes des rois d'Israël (Deutéronome 17)
Parce qu'Israël a été appelé à être un royaume de prêtres sous le MC (Exode 19 :6) afin que Yhwh soit leur Dieu (Gen. 17 :7, 8) et qu'ils soient ainsi une bénédiction pour toutes les familles de la terre ( Genèse 12:3 ), le règne d'Israël est important. Si la nation veut montrer à quoi ressemble le peuple de Yhwh, alors son roi montre à quoi s'attendre du futur roi semence. Deutéronome 17 : 14-20 contient les conditions préalables, les interdictions et les exhortations pour et concernant les rois d’Israël.
Les conditions préalables initiales pour le roi d’Israël concernent d’abord le timing. Le royaume attend la future conquête et l'habitation du pays (v. 14). Il ne peut y avoir de roi sans royaume physique. Deuxièmement, le roi doit être le choix de Dieu et non le choix du peuple (v. 15a). Le roi sera nommé divinement et non démocratiquement élu. Troisièmement, le roi doit être un Israélite (v. 15b). Il est interdit à tout étranger de régner en tant que roi sur Israël.
Une fois que Dieu a nommé son roi, trois interdictions sont établies pour protéger ce roi et Israël. Premièrement, il est interdit au roi de multiplier directement des chevaux ou d’importer des chevaux d’Égypte (v. 16). Yhwh n'est pas anti-équidé, mais interdit plutôt au roi d'Israël (1) de faire confiance à la puissance militaire[4] et (2) de faire confiance à la puissance militaire de l'Égypte en tant qu'allié potentiel. Les raisons de cette interdiction sont doubles. (a) Yhwh mène personnellement les batailles d'Israël (Exode 14 :14 ; 15 :1-4) et ils n'ont donc pas besoin de s'appuyer sur la puissance de son armée. (b) Le lien entre l’Égypte et Israël a été rompu par l’exode et ne doit jamais être rétabli. Ils ne doivent jamais retourner en Égypte physiquement, émotionnellement ou spirituellement. Le deuxième interdit pour le roi concerne sa vie personnelle ; c'est-à-dire leurs femmes (v. 17a). La pratique des mariages multiples parmi les membres de la famille royale était et est encore assez courante comme moyen de forger des alliances. Israël n’a pas besoin d’alliances étrangères car Yhwh est sa force. En multipliant les épouses, le roi risque d’avoir un cœur divisé, ne sachant pas où se situe sa loyauté. La dernière interdiction empêche le roi d'utiliser le trône à des fins personnelles (v. 17b). Le trône n’est pas un outil d’avancement personnel ou de gloire personnelle, mais plutôt un siège au service de Dieu et des hommes.
Une fois élu et intronisé, le roi reçoit une exhortation précise : faire une copie personnelle de cette loi sur un rouleau (אֶת־מִשְׁנֵر erior. La référence à « cette loi » fait certes référence à ce texte précis concernant le roi et sa conduite, mais il est mieux compris comme une référence au livre entier que nous appelons « Deutéronome ».[5] Cette copie était donc le manuscrit « officiel » de la loi ou « instruction » (תּוֹרָה) destinée à guider le roi pendant son règne. . Le régnant doit donc être le lecteur le plus fervent de la Torah[6] et donc la personne la plus compétente et la plus sage d'Israël. Le roi est conçu pour être l'Israélite idéal en faisant de chaque roi suivant sa propre copie personnelle. couronnement, les rois réaffirment leur statut de vassaux et leurs responsabilités sous leur seigneur souverain, Yhwh.[7] Ainsi, alors que les racines du roi d'Israël s'étendent du premier évangile à avant JC, l' image du roi d'Israël est dans le MC.[8] Le but de cet exercice est de garder le cœur du roi d'Israël, de s'assurer qu'il ne se tourne pas à droite ou à gauche et qu'il ne s'élève pas au-dessus de ses compatriotes israélites (vv. 19-20). Après tout, c’est le cœur de l’homme qu’il faut encore traiter.
Le développement de la révélation divine (1) présente un précédent théologique pour un roi, (2) relie ce roi à la postérité victorieuse attendue de la femme, (3) trace ce roi comme un Israélite de la tribu de Juda, ( 4) prédit que ce roi régnera sur Israël et sur le monde, et (5) présente ce roi comme un Israélite modèle dont le cœur est dirigé par l'image parfaite de Yhwh de sa relation avec Israël.
Précédent historique (1 Sam. 8-16)
Les quatre cents années entre la mort de Moïse et le règne de David ont été turbulentes, frustrantes, cycliques et sans surprise. Sous Josué, le successeur de Moïse, Dieu a introduit Israël dans le pays promis à Abraham, Isaac et Israël. Cependant, à cause de la rébellion et de l’infidélité, Israël n’a pas conquis la totalité du pays, ni passé ses habitants au fil de l’épée comme cela leur avait été ordonné. Ainsi, un cycle de quatre cents ans de désobéissance, de jugement par l’oppression étrangère, de repentance et de repos par la délivrance divine comble le fossé entre la conquête et la monarchie. C’est précisément à une époque de détresse face à des ennemis étrangers qu’Israël exige un roi pour le gouverner.
Le désir d'Israël d'avoir un roi (1 Sam. 8)
À l’époque de 1 Samuel chapitre 8, Samuel, prophète et prêtre lévitique, présidait comme juge sur Israël. Lorsque les anciens d'Israël viennent voir Samuel dans sa maison à Ramah (v. 4 ss.), ils demandent non seulement un roi, mais un roi pour remplacer à la fois Samuel et Yhwh. Son désir de remplacer/enlever Samuel est tout à fait explicite dans le texte : « Voici, tu as vieilli, et tes enfants ne marchent pas dans tes voies. Établis-nous maintenant un roi qui nous jugera comme toutes les nations » (v. 5 NASB). Leur désir de remplacer/rejeter Yhwh n’est pas négligé par Yhwh Lui-même, car Il peut lire et connaître le cœur des hommes : « Écoutez la voix du peuple dans tout ce qu’il vous dit, car il ne vous a pas rejeté, mais « Ils m’ont rejeté comme roi sur eux » (v. 7 NASB). Cependant, même les paroles du peuple révèlent qu'il comprend ce qu'il demande : « Cependant, le peuple n'a pas voulu écouter la voix de Samuel et a dit : 'Non, mais il y aura un roi sur nous, qui sera aussi comme toutes les autres nations, afin que notre roi nous juge et sorte devant nous et combatte nos batailles » (vv. 19-20 NASB). C’est toujours Yhwh qui a précédé Israël et mené ses batailles. Cependant, Israël ne désire plus Yhwh comme roi, rejette les prêtres de Yhwh et exige un roi qui ne ressemble pas à Yhwh.
Il est essentiel que nous comprenions ce qui se passe. Le peuple ne demande pas de roi selon Deut. 17. Le dessein de Yhwh pour un roi fonctionne en conjonction avec le sacerdoce juge (Deutéronome 17 : 2-13) et sous Yhwh comme un saint exemple pour le peuple et un point de contact unique pour Yhwh. Ce qui est plutôt suggéré est un roi qui (1) usurpera le rôle judiciaire du sacerdoce et (2) remplacera le rôle actif de Yhwh en tant que roi guerrier d'Israël. Il s’agit d’une rupture avec le MC qui équivaut effectivement à une déclaration d’indépendance. L'expression « comme les nations » imprègne cette pétition, signalant le désir du peuple de faire partie des nations païennes et non d'en être séparé. C’est pourquoi Yhwh accorde à Israël un roi selon son cœur.
Saül, le roi choisi d'Israël (1 Sam. 9-15)
Parce qu'Israël désirait un roi comme les autres nations et différent de Yhwh, Dieu l'obligea en ordonnant à Samuel d'oindre Saül, le fils de Kish, un Benjamite, comme premier roi d'Israël. Quant à ses qualités, Saül n’en avait qu’une : son apparence physique (9 :2). Alors que son père Kish est qualifié d’homme puissant et puissant (v. 1), aucune description de ce type n’est attribuée à Saül. Cependant, c’était un grand et beau jeune homme et cela devait compter pour quelque chose. Au moins, ça avait l'air bien. De l’extérieur, le lecteur attentif des Écritures doit savoir que Saül ne va pas travailler. Il est Benjaminite, pas de Juda. Par conséquent, nous savons que Saül n’aura aucun lien avec les descendants du prochain roi. Si tel est le cas, on pourrait se demander pourquoi s’embêter ? À cela, nous pourrions ajouter son incompétence et son indécision générales (14 :24, 36-46), son irrévérence et sa désobéissance (13 :8-14 ; 15 :1-23), ainsi que son trait directeur de lâcheté (10 :20). -22 ; 13:7 ; 17:11). En cherchant un roi comme les autres nations, Israël (1) s’est retrouvé avec quelque chose de pire (un roi pire que la plupart des autres nations) et (2) a dressé un portrait d’eux-mêmes. Saül, bien qu’étant un roi inutile, était un fidèle représentant de la nation telle qu’elle était. Si la progéniture à venir devait être un roi israélite, alors les rois devaient être un représentant exact de cette progéniture. Le remplacement de Saul ne peut pas arriver trop rapidement.
David, le roi choisi par Yhwh (1 Sam. 16-17)
Avec le rejet de Saül et de sa lignée par Yhwh (15 : 23), Samuel est envoyé à Bethléem dans la maison de Jessé, un fils de Juda, pour chercher le prochain roi d'Israël (16 : 1-23). Le fils aîné de Jessé, Eliab, avait tous les attributs de Saül. Il était grand, beau et dépourvu d’un cœur pieux (v. 7). Yhwh avait déjà choisi son roi, dont la principale caractéristique était un cœur qui l'aimait. Ainsi, le garçon David est appelé du pré et oint roi. Voici l'oint ou Messie de Yhwh (מָשִׁיחָ). Le jeune David s'avérera un choix valable lorsque lui, et non le roi en exercice ou l'un des hommes puissants d'Israël, tuera le païen blasphémateur depuis la mer[9] en lui écrasant la tête avec une pierre (17 : 20-49). C’est un homme, comme Phinées, qui était zélé pour Dieu et a agi avec foi en la postérité imminente et écrasante de la femme. Il a agi pour que la terre sache que Yhwh était Dieu et que Lui seul est le libérateur d'Israël, son roi guerrier (vv. 46-47). David n'est pas seulement issu de la lignée désignée pour les rois, mais il est aussi un homme selon le cœur de Yhwh. Avec cet homme, Yhwh fera une alliance.
A suivre dans le prochain post...
[1] Concernant cette traduction par rapport à « jusqu'à ce que Shiloh vienne », voir Kaiser, p. 51.
[2] Valaque, p. 90.
[3] Kaiser, p. 56.
[4] Le cheval et le char étaient l'ancien équivalent du char de combat principal en tant que plate-forme de combat rapide et mobile. Une grande partie du succès militaire de l’Égypte était due à son utilisation du char et de ses chevaux spécifiquement entraînés. Lorsqu’ils ne déployaient pas ces chevaux, ils les exportaient dans un but lucratif.
[5] Michael Grisanti, Deutéronome , édition révisée, vol. 2, Commentaire biblique de l'exposant (Grand Rapids, MI : Zondervan, 2012), p. 647-8.
[6] JG McConville, Deutéronome , vol. 5, Commentaire d'Apollon sur l'Ancien Testament (Downers Grove, Illinois : Inter Varsity Press, 2002), p. 295.
[7] E.H. Merril, Deutéronome , éd. E. Ray Clendenen, vol. 4, The New American Commentary (Nashville, Tennessee : B&H Publishing Group, 1994), p. 266.
[8] Il convient également de noter que le roi d'Israël et les prêtres d'Israël sont étroitement liés dans cette cérémonie de couronnement. Parce qu'Israël doit être un royaume de prêtres et que le roi doit être couronné par sa copie personnelle de la loi en présence des prêtres, l'avenir d'Israël en tant que peuple de Dieu dépend à la fois du sacerdoce et du trône. Ainsi, l'alliance de Dieu avec Phinées (Nombres 25 : 10-13) est liée à la maison royale d'Israël.
[9] Les Philistins étaient un peuple de marins, probablement originaire de Crète, qui commença à attaquer les côtes d'Israël à l'époque des juges avant de coloniser la côte.
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