Après avoir retracé les concepts théologiques, historiques et logistiques du règne d'Israël depuis Adam jusqu'à David, nous pouvons maintenant nous concentrer sur l'alliance que Dieu a conclue avec David. Il reste cependant encore un peu plus de travail contextuel à établir avant d’analyser le pacte lui-même puis d’examiner la suite de ce pacte.
Contexte davidique
Les événements enregistrés dans 1 Sam. 16-31 sont quelque peu déroutants car Saül est toujours le roi au pouvoir sur Israël et pourtant David a déjà été oint. David est-il le roi oint ? Oui. David dirige-t-il Israël ? Non. Par conséquent, un précédent est créé pour un roi personnellement choisi par Dieu et oint à la fonction de roi avec un intervalle de temps entre l’onction et le début du royaume. La seconde moitié de 1 Samuel se concentre sur David, mais c’est un David sans royaume.
Toute tentative de recréer les événements du règne de David dans l'ordre chronologique doit tenir compte du fait que le livre de Samuel[1] est un livre théologique plutôt qu'un livre historique. Le livre de Samuel développe ainsi la désunion et la rébellion d'Israël sous les juges vers un royaume unifié sous le roi choisi par Dieu à la suite de trois hommes : le dernier juge Samuel (1 Sam. 1-7), Saül, le roi choisi d'Israël (1 Sam. 8). -15), et David, le roi choisi par Dieu (1 Sam. 16-2 Sam. 24). Bien qu'il subsiste un sens général de chronologie dans le développement de la vie et du règne de David, il existe également un arrangement thématique qui ne peut être ignoré. Le règne de David sur tout Israël commence dans 2 Sam. 5:1. Des chapitres 5 à 8, le lecteur est présenté avec tous les triomphes et aspects positifs du règne de David avec un magnifique résumé au chapitre 8. À partir du chapitre 9 et jusqu'au chapitre 20, le lecteur est présenté avec les problèmes et les échecs de The Reign. de David. Bien que les deux sections soient chronologiques en interne, les événements qu’elles enregistrent se chevauchent. La vie et le règne de David contenaient à la fois des hauts et des bas (triomphes et problèmes), et chaque section se concentre sur les triomphes de David (2 Sam. 5-8) ou sur ses problèmes (2 Sam. 9-20). Une brève illustration de Samuel peut être utile :
· Samuel : Le Juge Dernier (1 Sam. 1-7)
· Saül : l'élection du roi par Israël (1 Sam. 8-15)
· David : Le roi choisi par Dieu (1 Sam. 16-2 Sam. 24)
o L'ascension de David (1 Sam. 16-31)
o Le règne de David (2 Sam. 1-20)
§ David venant pour régner (2 Sam. 1-4)
§ Le règne triomphant de David (2 Sam. 5-8)
§ Le règne turbulent de David (2 Sam. 9-20)
ou David en revue (2 Sam. 21-24)
Cette compréhension de la façon dont le livre de Samuel est organisé est nécessaire pour présenter les événements de la vie et du règne de David dans un ordre chronologique cohérent.[2]
· Vers 1041 avant JC : naissance de David
· C. 1029 avant JC : David oint par Samuel
· C. 1011 avant JC : David est oint roi de Juda
· C. 1004 avant JC : David est oint roi de tout Israël
· C. 996-993 avant JC : la grande famine
· Vers 993-990 avant JC. C. : les guerres ammonites
· C. 992 avant JC : adultère avec Bethsabée
· Vers 991 avant JC : Naissance de Salomon
· C. 985-982 avant JC : Absalom exilé
· Vers 979 av. C. : Le palais de David est construit
· C. 977 avant JC : l'arche est déplacée à Jérusalem
· Vers 976 av. C. : La rébellion d'Absalom
· C. 975 avant JC : le recensement
· Vers 973-971 av. C. : Co-régence avec Salomon
· Vers 971 avant JC : Salomon couronné roi/mort de David
Avec cette brève chronologie à partir de laquelle nous pouvons déduire quand, sous le règne de David, les événements de 2 Sam se sont produits. 7 (la coupure DC) a eu lieu. Cela devait être après que le palais de David ait été construit à la lumière de 7 : 1-2 : « Et il arriva, lorsque le roi habitait dans sa maison, et que Yhwh lui donna du repos de tous ses ennemis partout, que le roi dit à Nathan le prophète : 'Regardez maintenant, j'habite dans une maison de cèdre tandis que l'arche de Dieu habite derrière des rideaux.' Cette scène a dû se dérouler après 979 avant JC. C., lorsque le propre palais de David fut achevé. Une autre pièce du puzzle apparaît au v. 18 quand David était assis ou demeurait (ישׁב, le même verbe traduit « demeurer » au vv. 2) devant Yhwh. Le texte implique que l'arche, manifestation visible de la présence de Yhwh, se trouve déjà à Jérusalem. Par conséquent, la livraison du DC doit avoir lieu après que l'arche y ait été déplacée c. 977 avant JC Parce que le Ps. 3 est intitulé « Psaume de David, lorsqu'il fuyait Absalom son fils ». Nous savons que le psaume a été écrit vers 976 avant JC. Dans ce psaume, David appelle Yhwh son bouclier (v. 3) et celui qui donne la victoire (v. 7-8). Comment David pouvait-il être sûr que non seulement il survivrait à la rébellion d’Absalom, mais qu’il maintiendrait son royaume ? La réponse est que David s’était déjà vu promettre un royaume éternel à Washington DC. Nous plaidons pour une date de notre ère entre 977 et 976 avant JC ; après le déplacement de l'arche à Jérusalem et avant la rébellion d'Absalom. Ainsi, à la fin de la vie et du règne de David, Dieu a conclu une alliance avec David pour assurer une dynastie davidique éternelle.
L'alliance de David
En raison de la grandeur de son propre palais et de la ruine apparente du tabernacle, David est condamné à construire un palais pour Yhwh, une structure plus permanente dans laquelle l'arche nouvellement arrivée pourra se reposer. L'idée parut plutôt bonne à Nathan lorsque David l'approcha. avec l'idée, alors le prophète (sans chercher d'abord l'approbation de Dieu) a donné à David le feu vert pour continuer. Mais Yhwh avait d'autres idées et il les fit connaître à Nathan ce soir-là. Au lieu de faire une maison pour Dieu, Dieu fera une maison pour David. Le texte de 2 Sam. 7 : 8-17 ne contiennent pas moins de sept promesses distinctes[3], qui se tournent toutes vers des promesses et des alliances antérieures ou attendent avec impatience l'accomplissement de ces mêmes alliances.
La première promesse faite à David est que Yhwh magnifiera le nom de David (v. 9). Bien sûr, cela correspond à la promesse de Yhwh à Abraham (Genèse 12 :2) et commence ainsi le lien entre ces deux alliances. Le sens n’est pas que le nom de David sera exalté comme le nom d’Abraham l’était, mais qu’en exaltant le nom de David, Dieu accomplit sa promesse faite à Abraham. Cette promesse faite à David fait partie de l'accomplissement de la promesse de Dieu à Abraham.
Deuxièmement, Dieu promet de fournir un endroit à la nation d’Israël et de le planter (v. 10). Cela correspond à la terre promise à Abraham (Genèse 15 : 18), une promesse qui n’a pas été réalisée à ce moment-là, sinon Dieu perdrait son souffle. Bien que Dieu ait tenu sa parole envers Abraham en conduisant Israël hors d’Égypte et dans la Terre promise de Canaan, les limites du pays n’ont jamais été respectées et les premiers habitants n’ont pas été dispersés de façon permanente. Quatre cents ans après la « conquête », Israël attend toujours que la promesse de la terre se réalise pleinement. Cette promesse foncière fait désormais partie du DC.
Troisièmement, David a la promesse de se reposer de tous ses ennemis (v. 11). Cette promesse est intéressante sur deux points. (1) Il a déjà été dit que le contexte était celui où David se reposait partout (v. 1). C’était une époque du règne de David où régnait une paix relative dans tout le royaume. Cependant, selon notre calendrier, cette paix ne durera pas longtemps. La rébellion et la trahison retrouveront David très bientôt. Par conséquent, cette promesse de repos est une promesse de quelque chose de très lointain dans le futur de David. (2) Le langage du repos est lié à l'Alliance noéhique, car même le nom Noé (נֹחַ) anticipe un futur repos (נוח) de l'œuvre de la malédiction (Genèse 5 :29).
Quatrièmement, David se voit promettre de futurs descendants (זֶרַע – v. 12) après la mort de David. Comme Abraham (Genèse 17 : 7-10), cette postérité viendra de la propre lignée de David. Par conséquent, la promesse ne devrait pas s’accomplir du vivant de David, mais du vivant de ses descendants .
Cinquièmement, cette future postérité construira une maison pour Dieu (v. 13) au lieu que David la construise. Tandis que le nom de David deviendra grand, l'honneur associé à la construction de la maison pour le nom de Dieu appartiendra aux descendants de David.
Sixièmement, Dieu promet à David que Lui, Yhwh, sera le père de la descendance de David (v. 14). Cela fait certainement écho aux déclarations de Dieu concernant la nation d'Israël (Exode 4 : 22), mais trouve ses racines dans les implications de l'appel originel d'Abraham (Gen. 12 : 1) et en particulier dans le statut d'Adam (Gen. 1 : 1). 26). -28 ; Luc 3 :38). D’une manière ou d’une autre, la lignée de David et la lignée de Yhwh Dieu se rencontreront en un seul individu : la postérité de David. Si cela n’a pas déjà été précisé, Dieu dit explicitement à David que la postérité de la femme qui écrasera Satan et gouvernera le monde depuis Jérusalem naîtra de David en tant que sa postérité . La dynastie davidique constitue désormais un élément explicite du plan de victoire de Dieu.
Enfin, Dieu promet que la dynastie, le royaume et l'autorité de David dureront pour toujours (v. 13, 16). Il s’agit d’une caractéristique importante car elle exige explicitement un aspect éternel de cette alliance. Le DC ne correspond certainement pas aux paramètres d’un traité entre souverain et vassal, car il n’y a aucun terme ou condition que David doit respecter. Comme dans les alliances noéhique, abrahamique et sacerdotale, il s'agit d'une alliance de concession de terres par laquelle David est un bénéficiaire inconditionnel (et indigne) de la grâce de Dieu. Le langage utilisé fournit des liens directs avec les alliances noéhique et abrahamique tout en poursuivant et en développant les thèmes de l’alliance mosaïque. Ici, pour la première fois, nous commençons à comprendre comment Dieu va relier fermement Israël aux bénédictions d’AC et d’où viendra la postérité de la femme. Le futur roi davidique d’Israël est la clé.
À cela, nous devons faire plusieurs observations supplémentaires. La première est qu'il n'y a aucun moyen que cette promesse puisse désigner Salomon, le fils de David, comme l'accomplissement parce que (1) Salomon n'a pleinement rempli aucune de ces promesses, (2) Salomon n'était pas un roi juste ou fidèle, et (3) Salomon a librement admis qu'il n'était pas la postérité promise par David. Concernant les promesses faites à David ici dans 2 Sam. 7, Salomon (a) recherchait la grandeur de son propre nom au lieu de la grandeur du nom de son père. (b) Le pays de Salomon approchait des limites promises à Abraham, mais ne les remplissait pas pleinement. (c) Salomon jouissait de plus de repos que David, mais il ne jouissait pas d'un repos complet. (d) Bien que Salomon soit effectivement la postérité de David et (e) qu'il ait construit une maison au nom de Dieu, ni Salomon ni la maison qu'il a construite n'ont duré éternellement . (f) Salomon n'était pas le fils de Yhwh mais était le fils de David par Bethsabée. (g) Le royaume de Salomon a été divisé immédiatement après sa mort et n'a pas été ressuscité depuis. Bien que Salomon donne un avant-goût de beaucoup de choses à venir, on ne peut pas dire qu'il ait réalisé le CD de manière significative ou réaliste. Concernant le règne de Salomon, une comparaison des actes de Salomon avec les attentes explicites des rois d'Israël d'après Deutéronome 17 : 14-20 révélera bientôt que Salomon a brisé les trois interdictions du roi (1 Rois 10 : 26-11 : 8 contre Deut. . 17 :16-17). Salomon n'était pas un roi juste. Concernant la propre évaluation de Salomon de son règne, une étude du Ps. 72, composée par Salomon, expose le fait que Salomon sait non seulement qu'il n'est pas la postérité promise de David, mais qu'il rejoint son père David dans le désir de cet avenir. roi juste à venir qui gouvernera le monde depuis Jérusalem.
Une deuxième observation est l'implication de la souffrance de cette semence par rapport au péché (v. 14). Une partie de la promesse de Dieu à David est que cette progéniture à venir sera corrigée avec les sceptres des hommes et les coups des fils d'Adam א ֲנָשׁים וּבְנִגְכֵי בְּנֵי אָדָם). Plusieurs points doivent être notés. (1) Cette promesse s'accompagne de la déclaration selon laquelle cette graine sera le propre fils de Dieu. (2) Cette promesse ne s'est pas réalisée à Salomon parce qu'il n'a jamais été battu par un roi étranger ni physiquement battu.[4] Chez Salomon et les rois davidiques qui l’ont suivi, nous voyons des ombres d’accomplissement dans les nombreux aspects positifs de cette promesse, et pourtant nous ne voyons pas un accomplissement complet. Il est naturel de s’attendre à une cohérence dans ce schéma lorsqu’il s’agit de l’aspect négatif. La postérité de David (qui est en fait la postérité de la femme et du fils de Dieu) souffrira de la part des hommes à cause de l'iniquité. Le futur roi sera un roi souffrant.
Une dernière observation remonte à la déclaration de Dieu sur les origines de David. Dans le V. 8, Dieu rappelle à David qu'il a commencé comme un fils réduit à la servitude dans les pâturages pour ensuite être promu par Dieu pour régner sur son peuple, Israël. Le langage est implicite, certes, mais il correspond parfaitement aux attentes de celui qui défendra la victoire de Dieu là où Adam a échoué. Parce que la promesse fait référence à la descendance de David et non à David lui-même, nous savons que David n'est pas la descendance promise. Cependant, en David, nous commençons à voir une image de ce que nous pouvons attendre de la future postérité de la femme. Le champion de Dieu sera d'abord un serviteur avant de servir comme roi.
Confirmation de l'Alliance
Même si c’est bien beau de faire ce genre d’observations, comment savoir si nous sommes parvenus à la bonne conclusion ? Notre premier indice est de poser la question : David a-t-il compris cette alliance dans les mêmes termes que nous ? Si Abraham croyait Dieu et était crédité de justice (Genèse 15 :6) et que Phinées a agi par la foi, ce qui a abouti à l'expiation pour la nation (Nombres 25 :1-13), alors nous devrions nous attendre à ce que la compréhension de David de cette promesse soit correcte et précis. À cela, il faut ajouter ce que diraient les prophètes ultérieurs à propos de ce pacte avec David. Comment les prophètes ont-ils interprété la promesse de Dieu à David ?
La prière de David (2 Sam. 7 : 18-29)
La prière de David qui suit immédiatement la prophétie de Nathan concernant le CD est éclairante sur plusieurs fronts. De la propre bouche de David, nous apprenons comment David interprétait cette promesse. Trois points principaux ressortent de l'observation de la prière de David : (1) l'accomplissement de cette promesse ne se produira pas dans la prochaine génération, (2) cette promesse affectera positivement le monde, et (3) la promesse faite à David concerne le choix de Dieu de Israël. .
Les deux premiers de ces points se trouvent dans le même verset. Dans le V. 18, David commence sa réponse priante à la grâce de Yhwh en reconnaissant qu'il doit sa position actuelle de roi et sa future position de chef dynastique à Yhwh. C'est Lui qui a fait passer David du pré au trône. Dans le V. 19, David reconnaît le fait que la conformité est dans un avenir lointain et que cette conformité a des implications mondiales. De nombreuses traductions traduisent la dernière ligne du v. 19 de manière sombre et inutile : « …c'est la voie de l'homme » (NKJV), « …c'est la loi de l'homme » (LSB), « … c'est la coutume de l'homme » (NASB). Le texte dit littéralement « et voici l'instruction concernant l'homme » (וְזֹאת תּוֹרַת הָאָדָם). Le terme « homme » ici ne met pas l’accent sur sa masculinité (אִישׁ) mais sur son humanité en relation avec Adam (אָדָם). David déclare que le CD est l' instruction ou la Torah (תּוֹרָה) concernant[5] l'homme, l'Adam[6] qui viendra dans un avenir lointain. David comprend parfaitement que cette promesse révèle la postérité de la femme qui viendra obtenir la victoire sur le serpent et ainsi défaire et renverser la malédiction mondiale. C'est une promesse faite à David et à tous les enfants d'Adam.
La conclusion de la prière de David relie systématiquement cette promesse faite à David à la relation de Dieu avec la nation d'Israël. L'expression « le Dieu d'Israël » (vv. 26, 27) résume le but de l'AC (Gen. 17 :7, 8) et l'objectif du MC (Exode 19 :6). David reconnaît que cette promesse de l’ homme qui deviendra roi d’Israël sera la clé pour relier la nation aux bénédictions promises à Abraham, Isaac et Israël. Cette postérité promise de David complétera le tableau que Moïse a peint mais n’a pas réussi à mettre en évidence.
Interprétations des prophètes
Parce que CD est un thème si important chez les prophètes, il est difficile de résumer l’intégralité de ce qu’ils ont dit. Il existe cependant quelques thèmes principaux sur lesquels nous pouvons nous concentrer pour cristalliser l’ensemble de son enseignement.
Le premier point à considérer est la compréhension qu’a le prophète de l’accomplissement futur de cette promesse. Aucun des prophètes n'a considéré que le CD s'était accompli du vivant de David, de Salomon ou de tout autre roi de Judée entre David et Sédécias. Vers la fin de l'existence indépendante de Juda, Jérémie réprimande le roi Jehoiakim (Coniah) et déclare qu'il est séparé de la bénédiction de DC parce qu'il sera marqué sans enfant et donc retiré de la lignée de la postérité davidique (Jér. 22 : 30). Si la graine avait déjà été produite, alors cette malédiction est inutile et dénuée de sens. Si la graine est future du point de vue de Jérémie, alors elle n'aurait pas pu prendre la forme d'une personne entre David et la chute de Jérusalem en 586 av.
Un deuxième point concerne la manière dont les prophètes relient le CD aux autres alliances bibliques. En raison du degré élevé de langage partagé, chaque discussion et mention du DC compte et prend le contrôle de l'ensemble du AC. La postérité promise par David comprend la terre d'Israël ainsi que la bénédiction temporelle et éternelle. Ces deux alliances sont éternellement liées. De plus, du fait que le CD commence par une promesse de repos , toutes les discussions autour du CD importent l'Alliance Noé. Cette dernière affirmation est prouvée par le traitement qu'Ésaïe (Ésaïe 54 :9-10 contre 2 Sam. 7 :15) et Jérémie (Jér. 33 :23-26) ont réservé aux DC. L'Alliance Noéhique, la promesse d'un repos futur et d'un environnement stable présent dans un état maudit, est la preuve que Yhwh fournit que le CD se réalisera. En plus de cela, il faut ajouter que les prophètes considèrent le PC et le DC comme indissolublement liés (Jér. 33 : 19-22 ; Ézéchiel 34 : 20-31 ; 37 : 24-28). Le roi a besoin de prêtres pour le servir et l'inaugurer. Le roi est la clé de tout.
Un troisième point concerne l’attention que les prophètes portent à l’identité de celui qui est promis. Cette postérité ne sera pas seulement un descendant direct de David, mais sera aussi Dieu dans la chair humaine. Ce n’est pas qu’il soit né puis occupé par Dieu, mais qu’il sera Dieu et homme dès sa conception. Seule cette compréhension explique comment une vierge peut avoir un fils (Is. 7 :14), lui permettant d'être véritablement appelé Fils de Dieu (2 Sam. 7 :14). Ésaïe 9 :6 est très explicite sur le fait que celui qui viendra sera un enfant humain qui naîtra physiquement et qui sera pourtant appelé « Dieu Puissant » et « Père éternel ». Pour un simple être humain, recevoir ces titres est le comble du blasphème. Mais pour Dieu dans la chair humaine, c’est simplement la vérité. C’est ce que signifie avoir Dieu avec nous ou Emmanuel (Ésaïe 7 : 14). Dans cette postérité de David, Dieu habitera finalement dans les tentes de Sem (Genèse 9 : 27). En raison de cette naissance unique, il n’y a aucune raison pour que son arrivée passe inaperçue. Enfin, si les gens en étaient conscients.
Le dernier point à considérer est le rôle ou le but que les prophètes prévoient que celui à venir remplira. En tant que roi, cette postérité de David est censée être l'unique chef du gouvernement (Ésaïe 9 :6) qui guide et protège le peuple (Ézéchiel 37 :24 ; Michée 5 :4) en l'instruisant (Michée 4 :2 ; És. 2 : 3) et faire pleuvoir la justice sur eux (Ps. 72 : 6 ; Osée 6 : 3 ; 10 : 12). En bref, la postérité de David sera le chef collectif d'Israël, qui sera responsable de l'obéissance et de la fidélité d'Israël envers Yhwh, leur Dieu (Ézéchiel 37 : 24). En tant que serviteur (2 Sam. 7 :5, 8, 26), cette postérité davidique est toujours un représentant collectif d’Israël, mais d’une manière très différente. Isaïe parle du serviteur de Yhwh comme de quelqu'un qui est en fait Yhwh (50 :10 ; 52 :13b), ainsi que d'un représentant unique d'Israël (49 :3). Il dirige un royaume mondial (42 :1 ; 53 :12), souffre aux mains des hommes (50 :6 ; 53 :3, 5) et à la place d'Israël (53 :4-6), et quelqu'un qui triomphera. dans la rédemption d'Israël et du monde (42 :3-4 ; 49 :6-7 ; 53 :10-12). La tension du MC était le fait que parce qu’Israël avait rompu l’alliance avec Dieu, ils devaient mourir. Cependant, en raison du AC et des relations qu’il entretient avec le MC, Israël ne peut pas mourir. Le DC ouvre la voie à un représentant unique, le roi d'Israël, qui supportera le prix de l'iniquité d'Israël et mourra à la place de la nation. Si les descendants de David doivent venir comme serviteurs avant qu'il ne vienne comme roi, alors ils doivent mourir au nom de son peuple avant qu'il ne règne et ne soumette le monde en tant que roi.
[1] Le canon hébreu ne désigne pas deux livres distincts (1 et 2 Samuel) mais un seul livre « Samuel ». Il en va de même pour 1 et 2 Rois et 1 et 2 Chroniques. Voir l'Annexe B « Le Canon hébreu ».
[2] Les dates et événements suivants sont tirés de Kingdom of Priests d'Eugene Merrill , p. 261. Pour une discussion de ces dates, le lecteur devrait consulter cet ouvrage.
[3] Kaiser, p. 79.
[4] Le terme que de nombreuses Bibles traduisent par « bâtons » est littéralement « sceptres » (שֵׁבֶט), le même terme utilisé pour distinguer les rois qui viendraient de Juda (Gen. 49 : 10) et l'instrument pour écraser le crâne utilisé par un roi israélite des ennemis d'Israël (Nombres 24 :17). L’implication est que Dieu utilisera d’autres rois comme instruments de jugement. Le nom נֶגַע (affliction/coup) est attribué à l'humanité ou aux enfants d'Adam. Il ne peut donc pas s’agir d’un coup ou d’une affliction divine et miraculeuse mais d’un coup physique. Il est difficile de prendre le langage ici au sérieux si l’on cherche à s’accomplir en Salomon.
[5] La construction « instruction de l'homme » est un génitif objet indiquant que l'homme (הָאָדָם) est l'objet de la construction nominale « instruction » (תּוֹרַת) contenue dans le CD.
[6] Il est possible de prendre הָאָדָם comme un marqueur de l'humanité (instruction pour l'humanité/l'humanité – par exemple Gen. 6 : 1, 4, 5) plutôt que comme une personne singulière définitive ( homme – par exemple Gen. 1-3 ; Ps. .1:1) selon Kaiser (p. 79-80) et Vlach (p. 117). Si cela est vrai, alors cela signifie que cette instruction ne fait pas référence à l’ homme à venir mais est pour le bénéfice de toute l’humanité . Cependant, même si cette interprétation est correcte, l’aspect global de la compréhension de David demeure.
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