En raison des observations déjà faites concernant le CD, il est important de voir si les prophètes reprennent et retracent ces mêmes observations. Si tel est le cas, nous sommes certainement sur la bonne voie. Si ce n’est pas le cas, nous devons retourner à la planche à dessin. Il est essentiel que les Écritures, et les Écritures seules, soient notre guide.
À partir du texte de 2 Samuel 7, du contexte (vv. 10-7), de la coupure (vv. 8-17) et de la réponse de David à la prière du DC (vv. 18-29), nous notons des liens étroits avec le texte précédent. alliances. . Avec la mention de la postérité de David comme fils de Dieu dans une discussion sur le péché (v. 14) combinée avec la compréhension de David que cette alliance constitue une instruction spécifique sur l'homme (v. 19), nous voyons des liens clairs avec le 1er Évangile dans Gen. 3 : 15. La promesse du repos éternel (v. 11) marque une allusion claire à l’Alliance avec Noé. Les liens avec l'AC abondent dans la mesure où David se voit également promettre un grand nom (v. 9), ainsi que des promesses de terre (v. 10) et de semences (v. 12). Quant à la bénédiction qui accompagne ces promesses, il suffit de lire cette alliance dans son intégralité. Le langage de la filiation (v. 14) relie non seulement ce passage au 1er Évangile, mais aussi au MC (Exode 4 :22). Ce lien est renforcé par le fait que le texte actuel affirme que cette filiation ne peut être rompue à cause du péché ; c'est-à-dire que Yhwh ne retirera jamais sa miséricorde ou son amour fidèle (חֶסֶד – Exode 34 : 6) de la même manière qu'il l'a retiré à Saül (v. 15). En d’autres termes, le DC veillera à l’image de la relation peinte par le MC. Il y a même une allusion au PC dans lequel la postérité de David sera celle qui construira une maison au nom de Yhwh (v. 13). S’il y a une maison ou un temple pour Yhwh, alors il faudra qu’il y ait des prêtres pour servir Yhwh. Tous ces pactes sont fermement ancrés dans le tissu de la DC.
En plus de ces liens alliancenels, nous avons fait plusieurs observations. (1) Le royaume promis par David sera éternel, mondial, avec Jérusalem comme capitale et lieu du trône de David (v. 9, 10, 16, 19). (2) L'accomplissement de cette promesse inclura le reste rompu par la malédiction et anticipé dans l'Alliance avec Noé (v. 11). (3) La postérité de David souffrira en relation avec le péché, et pourtant cette souffrance ne rompra pas la communion avec Yhwh (v. 14-15). (4) Cette postérité sera à la fois l'héritier naturel de David et le fils de Dieu (vv. 12, 14). (5) Ce fils de David et fils de Dieu bâtira la maison au nom de Yhwh (v. 13).
Ces observations semblent faire de DC la clé qui ouvre bon nombre des questions qui ont été soulevées. Nous savons que (1) la postérité de la femme (a) obtiendra la victoire finale de Yhwh, (b) apportera le repos final de l'œuvre de guérison, (c) viendra d'Abraham, d'Isaac et d'Israël, (d) sera le roi de Juda et David. Nous savons que (2) Israël constitue une partie particulière du plan de victoire de Dieu dans la mesure où ils sont (a) considérés comme des enfants de Dieu, (b) conçus pour être un royaume de prêtres, (c) possession de Yhwh où Il est leur Dieu. et ils sont Son peuple, (d) sera le moyen par lequel le monde entier connaîtra Yhwh. DC commence enfin à répondre à la question de savoir comment cela est possible en se concentrant sur qui rendra cela possible. Autrement dit, cette postérité de David et Fils de Dieu rendra cela possible. Il est maintenant temps de réfléchir à la manière dont les prophètes interprètent la CD en conjonction avec toutes les autres alliances.
Isaïe : le roi et le serviteur
Il est impossible de passer à côté du fil messianique qui traverse Isaïe. Concernant ce Messie, il est intéressant qu’Isaïe se concentre sur deux concepts qui semblent paradoxaux ; que celui qui vient est à la fois roi et serviteur. Cependant, n'est-ce pas exactement ainsi que le CD nous est révélé (2 Sam. 7 :1, 2, 3, 18 contre 2 Sam. 7 :5, 8, 20, 25, 26, 27, 28, 29) ? Il semble que les nombreuses prophéties d’Isaïe soient imprégnées de la compréhension de DC.
Le roi d'Isaïe
Les références dans Isaïe au Messie en tant que roi sont si nombreuses que nous devons être sélectifs quant à la portée de cette présentation. Cependant, il y a trois passages qui nous aideront certainement à élargir notre compréhension de la façon dont Ésaïe comprenait l'alliance de Dieu avec David. Ces passages confirment non seulement que l'héritier naturel de David régnera sur terre sur Jérusalem, Israël et le monde, mais aussi qu'il sera le Fils de Dieu et, par conséquent, Dieu lui-même.
Le Roi Divin et Global (Ésaïe 6 : 1-5)
Isaïe 6 commence par ces mots familiers : « L'année de la mort du roi Ozias, je vis l'Éternel assis sur un trône très élevé, et le bord de sa robe remplissait le temple. » Dans le cadre de notre enquête, quatre questions nécessitent des réponses : (1) Qui Isaïe a-t-il vu ? (2) Où se déroule cette scène ? (3) Quand se déroule cette scène ? Et (4) quel est le rapport entre ce texte et notre compréhension du CD ?
Concernant qui Isaïe a vu, il est tout à fait évident que le Seigneur (אֶת־אֲדֹנָי) n’est autre que Yhwh des armées (יְהוָה צְבָאוֹת – v. 3). Isaïe a vu Dieu . A cela il faut ajouter deux notes supplémentaires. Le premier d’entre eux est celui du v. 5, Isaïe lui-même précise que ce Yhwh des armées est le roi en chef (אֶת־הַמֶּלֶךְ). La même année où Ozias, l'héritier de David, mourut, Isaïe vit le véritable fils de David assis sur un trône en tant que Roi des rois. La deuxième note sur l’identité de Celui-ci arrive bien plus tard dans l’Évangile de Jean. Dans Jean. 12 : 36b-43, l’apôtre déclare sans ambiguïté qu’Ésaïe a vu Jésus ce jour-là. C'était la gloire de Jésus qu'Ésaïe voyait et c'est pourquoi Isaïe parlait de Jésus dans ces lignes (Jean 12 :41). Le prophète a vu le roi Jésus assis sur un trône avec sa robe remplissant le temple.
Les deux questions suivantes peuvent être abordées ensemble. Quant au lieu de cette scène, on pourrait être tenté de supposer qu’Isaïe est témoin d’une scène céleste. Cependant, plusieurs facteurs contredisent cette affirmation. (1) La scène se déroule dans le temple (v. 1). Puisque le temple que Salomon a construit était encore utilisé à l'époque d'Isaïe, une référence au temple amènerait immédiatement les lecteurs d'Isaïe à supposer que c'est ce qu'il voulait dire. Ainsi, si Ésaïe voulait faire référence à un temple céleste, on pourrait penser qu’il ferait une telle distinction (Ps. 11 : 4 ; Apocalypse 4 : 2 ; 15 : 5). Le temple semble donc désigner le temple de Jérusalem. (2) Les Séraphins au-dessus du Roi prétendent que Sa gloire remplit la terre (v. 3). Cela indiquerait que la scène dont nous sommes témoins se déroule sur terre et non au ciel. (3) Parce que nous savons que ce même Roi, Seigneur et Yhwh des armées n’est autre que Jésus, nous devons également noter que Jésus n’est jamais décrit comme étant assis sur un trône au ciel. Jésus est assis à la droite du Père céleste (Ps. 110 : 1) mais ne s'assied pas sur son propre trône jusqu'à ce qu'il revienne sur terre pour établir son royaume (Ézéchiel 43 : 7). Ainsi, Isaïe a été témoin de l'avenir lorsque Jésus trônera comme l'héritier de David sur terre dans le temple dans toute sa gloire. Cet événement glorieux est la même espérance pour laquelle David a prié : « Levez vos têtes, ô portes, et élevez-vous, ô portes éternelles ; Et le Roi de gloire entrera ! Qui est ce Roi de gloire ? Yhwh des armées, Il est le Roi de Gloire ! » (Ps. 24 :9-10).
Une fois ces éléments en place, le lien entre ce texte et la discussion sur DC devient plus évident. C'est cette scène d'accomplissement qui encourage Isaïe à remplir sa mission. Il est chargé de proclamer l'Évangile à un peuple qui ne se repentira pas (6 :9-10), et qui ne se repentira pas tant que toutes les malédictions du MC n'auront pas pris fin (6 :11-12 ; Lévitique 26 :31 ; Deut. 30 : 1-10). Parce que le CD est la clé qui ouvre toutes les alliances précédentes, Isaïe a un aperçu de l'accomplissement du CD pour l'encourager que, même si sa propre génération le méprisera ainsi que son message, un jour Israël sera rassemblé et réconcilié alors qu'il était. fiancé. Selon Isaïe, Dieu lui-même régnera sur le trône de David sur le monde entier comme accomplissement de la DC.
Le Fils divin est miraculeusement né de la lignée de David (Ésaïe 7 : 1-17)
Le chapitre suivant d'Isaïe commence à expliquer comment il est possible qu'un héritier davidique soit également le Fils de Dieu. Lorsqu’une coalition d’Araméens et d’Israélites apostats du nord menace Juda et Jérusalem, Isaïe est envoyé auprès du roi Achaz de Judée pour l’encourager à faire confiance à Yhwh plutôt qu’à l’aide étrangère. Yhwh rappelle à Achaz le lien entre un peuple et son roi. Le chef de la nation d’Aram est la capitale Damas. Le chef de la capitale est le roi Rezin. Il en va de même pour le nord d’Israël. La capitale d'Israël en Samarie est le chef de la nation et le roi, fils de Remaliah, est le chef de la Samarie (Ésaïe 7 : 8-9a). Il existe une chaîne entre la nation, la ville et le roi. Cependant, ce qui manque dans cette déclaration est aussi important que ce qui est mentionné. Implicitement, Yhwh prétend que le chef de Juda est Jérusalem et que le chef de Jérusalem est la postérité de David. Cela n'est pas dit, mais Yhwh dit à Achaz par l'intermédiaire d'Isaïe : « Si vous cessez tous de croire, vous ne resterez certainement jamais. » En d’autres termes, se tourner vers une puissance étrangère pour obtenir de l’aide parce que Juda craint un ennemi commun imminent est une déclaration d’incrédulité envers le véritable dirigeant de Juda et de Jérusalem ; c'est-à-dire la véritable postérité de David, Yhwh des armées.[1] C’est un appel à la foi en la postérité à venir de David.
Achaz, insensé et au cœur dur, refusa de donner un signe pour cette promesse, même si Yhwh le lui ordonnait de le faire. C'est pourquoi Yhwh a nommé son propre signe. l'enfant né d'une vierge : « Ainsi, le Seigneur lui-même vous donnera à tous un signe. Voir! La vierge est enceinte et elle enfantera un fils, et elle appellera son nom 'Dieu avec nous[2]' » (7 :14). La confirmation que Juda doit placer sa confiance dans la progéniture à venir de David en tant que chef est la promesse que la progéniture à venir de David sera également le Fils de Dieu. Il ne naîtra pas par des moyens naturels, car il naîtra d'une vierge. Le fait que le Père de cet enfant soit Dieu est indiqué par son nom. Dans cet enfant, Dieu sera parmi son peuple. Cet événement futur accomplira la promesse que Dieu habitera dans les tentes de Sem (Genèse 9 : 27). La postérité promise par David sera véritablement et littéralement le Fils de Dieu.
Le divin roi davidique dirige un royaume mondial (Ésaïe 9 : 1-7)
Parce que (1) il y avait beaucoup de rébellion et de désobéissance à l'époque d'Isaïe et (2) parce que toutes les malédictions MC n'avaient pas encore eu lieu, le prophète parle beaucoup de la nécessité de se repentir compte tenu du jugement à venir. Cependant, au chapitre 9, Isaïe prévoit un jour de restauration non seulement pour Juda, mais pour tout Israël et le monde (9 : 3). La raison de ce futur jour de joie est liée au même garçon mentionné en 7:14, un garçon qui (1) doit être un homme (a) parce qu'il est un garçon et (b) parce qu'il doit être un roi de Israël. dans la lignée de David (v. 7). Or, ce même enfant (2) est explicitement appelé Dieu (v. 6). Selon Isaïe, la clé de tout est cette future semence de David/Fils de Dieu qui sera l'accomplissement futur du CD.
serviteur d'Isaïe
Parce que le DC est donné au roi David, qui est également le serviteur de Yhwh, Isaïe retrace les implications multiformes de cette venue en termes de sa royauté et de son service. Alors que la première partie d'Isaïe se concentre sur le futur Roi, la dernière partie de cet énorme livre se concentre sur le futur Serviteur. Il y a quatre « Chants de serviteur » dans Ésaïe 42, 49, 50 et 53 qui travaillent ensemble pour fournir une image tridimensionnelle de ce futur roi-serviteur.
Le chant du premier serviteur : le vainqueur élu et persévérant de Yhwh (Ésaïe 42 : 1-4)
Le premier « Chant du Serviteur » d'Isaïe est largement positif dans la mesure où Yhwh déclare Son choix personnel de ce Serviteur qui (1) est doté de l'Esprit de Yhwh, (2) assurera la justice pour toutes les nations, et (3) persévérera jusqu'à ce que victoire malgré les difficultés. . Ce Serviteur sera un instrument vital dans le plan de victoire de Dieu. Cependant, même si l'accent est mis en grande partie sur la victoire ultime de ce Serviteur, il reste des implications évidentes quant aux souffrances de ce Serviteur.
Le chant du deuxième serviteur : le prophète de Yhwh avec une mission mondiale (Ésaïe 49 : 1-7)
Le deuxième « Chant du Serviteur » révèle l’identité de ce Serviteur et précise également sa mission. En affirmant que Yhwh l'a nommé dès le sein de sa mère (v. 1b), notre attention revient à Isa 7 :14 et au nom que la vierge a donné à son fils : Dieu avec nous . Ce Serviteur n'est autre que la postérité davidique et le Fils de Dieu. Le fait que même des nations lointaines doivent tenir compte de ces paroles (v. 1a) indique que ce Serviteur a des affaires avec le monde et non exclusivement avec Israël. Ceci est confirmé lorsque le Serviteur est (1) identifié comme le représentant singulier d'Israël (v. 3) et (2) chargé de la double mission de sauver Israël et le monde (v. 6). Cependant, cette mission ne restera pas sans contestation. Dans le V. 7 nous voyons que le serviteur de Yhwh sera méprisé et haï par les nations, et pourtant il remportera la victoire lorsque leurs rois et princes tomberont et l'adoreront. Le Serviteur de Yhwh se voit confier une mission précise : sauver Israël et le monde. Dans cette mission, il sortira victorieux, mais non sans souffrance personnelle.
Le chant du troisième serviteur : le point de vue du serviteur (Ésaïe 50 : 4-11)
Si le premier Chant du Serviteur met l'accent sur la victoire du Serviteur, ce troisième « Chant du Serviteur » met l'accent sur sa souffrance. L'intégralité de ce troisième chant est du point de vue du Serviteur lui-même et dans celui-ci, Il (1) prétend parler au nom de Yhwh (vv. 4, 10), (2) décrit ses souffrances (v. 6), (3) affirme Sa parfaite obéissance exclusive et sa confiance en Yhwh (v. 5, 7, 9), et (4) appelle les hommes à le suivre dans la foi (v. 10) ou à subir sa colère (v. 11). En d’autres termes, ce que fait ce Serviteur a des implications considérables pour les autres. La manière dont les hommes traitent et interagissent avec le Serviteur de Yhwh a des conséquences drastiques et éternelles.
Le chant du quatrième serviteur : Le substitut de la souffrance (Ésaïe 52 :13-53 :12)
Dans le quatrième et dernier « Chant du Serviteur » d’Isaïe, plusieurs choses deviennent claires. Tout d’abord, nous comprenons enfin pourquoi le serviteur souffre : comme un sacrifice de substitution à Yhwh au nom d’Israël. Parce que le deuxième chant du Serviteur déclare sans ambiguïté que la mission du Serviteur est le salut d'Israël et du monde, nous n'avons pas besoin de comprendre que ce sacrifice de substitution est exclusivement pour Israël. Cependant, la mort du Serviteur de Yhwh au nom d'Israël est l'accent mis sur ce chant final. Le lien entre le roi et son serviteur a déjà été établi chez David et ce n'est que maintenant que la nécessité de ce lien devient claire : le roi doit mourir au nom de son peuple. Non pas à cause de sa propre iniquité, mais à cause de celle du peuple (vv. 4-5 contre 2 Sam. 14b). Ce sera l'agneau de Dieu pour ôter le péché du monde (Exode 12 :1-13 ; Is. 53 :7-10 ; Jean 1 :29, 36).
Ici, nous commençons à mieux comprendre le comment à partir de la compréhension du qui . L'héritier de David sera un homme-Dieu qui mourra de la mort qu'Israël a méritée afin qu'Israël puisse mourir sans mourir. Par conséquent, les malédictions du MC atteindront leur paroxysme avec sa mort et permettront aux bénédictions qui suivront de se produire (Deutéronome 30 : 1-10). Le Roi Serviteur sera un prophète comme Moïse (Deutéronome 18 :15), un héritier de David (2 Sam. 7 :13), un Israélite parfait choisi par Dieu (Deutéronome 17 :14-17) et le Fils de Dieu ( 2 Sam. 7:14).
Jérémie : certitude et sécurité
Jérémie a écrit le chapitre 33 de sa collection depuis sa prison. Jérusalem est assiégée par Nabuchodonosor et finira par tomber. L’intérieur de la ville est littéralement déchiré par ses habitants pour combler les vides des murs extérieurs. Les choses ne s’annoncent pas bien. Mais bien sûr, c’est exactement ce que Dieu a promis en cas de rébellion et de désobéissance d’Israël (Deutéronome 28). Au chapitre 33, Jérémie attend , au-delà de ce temps présent de malédiction, un temps de restauration, de guérison et de santé (v. 6). Israël et Juda seront purifiés et pardonnés pour leur rébellion et leurs péchés (v. 8), et deviendront une leçon de louange parmi les nations (v. 9). Les jours viennent où cette bonne parole s’accomplira (v. 14), et CD en est au centre. Concernant la restauration d’Israël, la DC fournit la clé.
Ce passage fournit trois aperçus de la réalisation future du CD. La première est que le CD une fois réalisé constituera le lien officiel avec la justice de Jérusalem. Dans le V. 15, Jérémie voit une branche juste et singulière de la lignée de David qui exécutera la justice et l'équité. Le langage ici correspond à celui de Ps. 72 :1-5 ainsi qu'à Is. 11 :1-5, qui attendent tous deux un roi juste de la lignée de David. C’est cette branche juste de David (v. 15) qui sera transformée en ville de « Jérusalem » ( enseignant/apporteur de paix – יְרוּשָׁלַםִ) en « Yhwh notre justice » (יְהוָה צִדְקֵנוּ) (v. 16). En d’autres termes, la postérité de David débloquera les bénédictions attendues qui viendront après toutes les bénédictions et malédictions de la fin de MC (Deutéronome 30 : 1-10).
Deuxièmement, il existe un lien clair entre le DC et le PC. Aux vv. 17-18 Jérémie place la certitude du trône de David à côté de la certitude des prêtres lévitiques au service de Yhwh. La même chose se produit aux vv. 19-22, lorsque l'Alliance Noé est présentée comme la preuve que le PC et le DC ne seront jamais négligés, oubliés ou démantelés, mais s'accompliront exactement comme Dieu l'a promis. Cette connexion entre le PC et le DC est importante pour au moins deux raisons. (1) Cela montre que le PC est différent du MC ou du DC et, par conséquent, le DC ne le remplit pas ni le MC ne l'élimine. (2) Cela nécessite que nous comprenions ces deux alliances comme liées de telle manière qu’elles se complètent. Ce que nous savons, c'est que le PC sera accompli par les prêtres lévitiques à travers Phinées puis Zadok exerçant toujours leur ministère devant Yhwh. Nous savons également que la dernière progéniture de David sera Yhwh. Ainsi, le PC complète le DC mais seulement lorsque le fils de David et Fils de Dieu règne depuis le trône de David.
La troisième idée de ce passage, et le point principal soulevé par Jérémie, est la certitude que cette graine viendra et inaugurera ce temps de santé et de guérison. L’objectif de lier le CD à l’Alliance Noé est de fournir une certitude quant à sa conformité future. Les jours de Jérémie étaient vraiment sombres. L'espoir promis de restauration, de santé et de guérison est lié à la réalisation du CD qui nécessitera la réalisation du PC. Faites savoir au lecteur que ces alliances seront remplies et que la restauration d'Israël aura lieu .
Ezéchiel : repos et restauration
Le prophète Ézéchiel confirme et explique ce que Jérémie avait déjà écrit. Dans les chapitres 34 et 37, Ezéchiel connecte également le DC au PC. Ce faisant, le prophète présente ces alliances comme travaillant ensemble pour libérer tout le poids des bénédictions promises à et par Noé, Abraham et Moïse.
Dans Ézéchiel 34, Yhwh dénonce les dirigeants de Jérusalem comme des bergers mauvais, égoïstes et négligents. Aux vv. 11-19, Yhwh déclare qu'il assumera le rôle de berger d'Israël et prendra soin d'eux, les nourrira et séparera les méchants du milieu d'eux. Cependant, aux vv. 20-24, ce rôle de berger d'Israël est confié au serviteur de Yhwh, David. Il sera celui qui prendra soin d'Israël en tant que serviteur berger et Yhwh sera le Dieu d'Israël. Ces versets soulèvent une question et un constat. Premièrement, le futur berger d’Israël est-il la postérité de David ou de Yhwh ? La réponse, bien sûr, est oui. » Deuxièmement, le fait que la postérité de David régnant sur Israël en tant que berger soit liée au fait que Yhwh soit finalement adoré comme le Dieu d'Israël, marque que le DC participe avec l'AC (Genèse 17 : 7-8). , ainsi que la réalisation de l'image de la relation d'Israël avec Yhwh telle qu'articulée dans le MC (Exode 19 :6). Une fois que toutes ces alliances auront été complétées, chacune d'entre elles sera remplie.
Ézéchiel 37 est souvent appelé simplement « La vallée des ossements secs » parce qu'ici, Ézéchiel est témoin d'une vision de Dieu donnant la vie à Israël mort. Techniquement parlant, il s'agit d'un texte de la Nouvelle Alliance et il est toujours criblé de références à DC, PC, MC, AC et à la Noahic Covenant. L’Israël restauré, réuni et régénéré aura un roi davidique à sa tête (v. 21-24). Cette nation renouvelée vivra pour toujours dans sa terre promise (v. 25) où Dieu les multipliera et vivra avec eux pour toujours (v. 26). À ce moment-là, lorsque Dieu habitera dans les tentes de Sem (Gen. 9 : 27) dans son pays (Gen. 12 : 1-3) avec David comme roi (2 Sam. 7 : 8-17), Israël sera Ouais. Le peuple d'Israël et Yhwh seront le Dieu d'Israël (Genèse 17 :7-8 ; Exode 19 :6). C'est la fin, car cette situation ne changera jamais mais durera pour toujours (v. 28).
En résumé, les prophètes confirment que (1) le royaume promis en AD est éternel, mondial et centré à Jérusalem. (2) Cette alliance apporte avec elle (a) le repos promis à Noé, (b) la bénédiction promise à Abraham, et (c) la relation montrée à Moïse. (3) L'individu qui est la postérité de David est à la fois l'héritier physique de David et le Fils de Dieu. (4) Cette postérité recevra le châtiment pour le péché d'Israël et souffrira en remplacement de la rédemption d'Israël. (5) Cette souffrance permettra l'expiation pour Israël croyant et pour tous ceux qui croient. (6) Ce roi davidique/divin régnera sur son royaume après que toutes les bénédictions et malédictions du MC auront eu lieu et constitue un lien nécessaire à la restauration d'Israël. En d’autres termes, le qui du DC ouvre toutes les réponses sur la manière dont les autres pactes seront respectés. Il reste de nombreuses questions à poser et à répondre, mais ces questions seront résolues dans ce que les prophètes appellent la Nouvelle Alliance.
[1] J. Alec Motyer, La prophétie d'Isaïe : introduction et commentaire (Downers Grove, Illinois : Inter Varsity Press, 1993), p. 82-3.
[2] « Emmanuel » est une translittération de l'hébreu עִמָּנוּ אֵל qui signifie littéralement « avec nous, Dieu » ou « Dieu est avec nous ».
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