« Jésus lui répondit en ce temps-là : 'Je confesse, Père, Seigneur du ciel et de la terre, que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux tout-petits. Oui, Père, que ce chemin est devenu agréable devant toi. Tout m'a été confié par mon Père, et personne ne connaît le Fils sauf le Père, et personne ne connaît le Père, sauf le Fils et quiconque le Fils désire révéler. Venez à Moi tout fatigué et chargé, et Moi, oui, Je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes. Car mon joug est doux et mon fardeau est léger."
La conclusion du chapitre 11 est parfaitement formatée pour s'intégrer dans l'image plus large de l'évangile de Matthieu. Matthieu relie ses lecteurs au contexte précédent de la condamnation par Jésus des villes impénitentes de Galilée avec les mots « en ce temps-là » (ἐν ἐκείνῳ τῷ καιρῷ), indiquant que Jésus a prononcé les paroles contenues dans ces versets en réponse à l'incrédulité qui régnait autour de lui. De cette façon, cette section sert de conclusion serrée. Pourtant, il s'agit également d'une pièce de transition parfaite pour préparer le lecteur aux scènes du chapitre 12. La promesse du repos (v. 28) se répercutera à travers les nombreuses disputes du sabbat que Jésus aura avec les pharisiens dans les versets à venir.
En conclusion, il y a beaucoup de travail à faire. Jésus a expliqué son ministère inattendu à Jean (v. 2-6), a révélé la signification de Jean pour les foules (v. 7-15) ainsi que la solidarité entre lui et Jean (v. 16-19), pour ensuite condamner les foules qui regardaient avec une incrédulité au cœur dur (v. 20-24). Ainsi, cette conclusion lie la discussion à trois volets : (1) Jésus révèle pourquoi Il (et Jean) ont été si fermement rejetés. (2) Jésus révèle son rôle unique et nécessaire d'exégète du Père. (3) Jésus appelle les foules à réussir là où Israël a échoué et à se réconcilier avec le Père à travers Lui. Le thème de la révélation traverse ces versets alors que Jésus expose la source, la substance et l'appel que la révélation exige.
Source de la révélation : la volonté du Père (v. 25-26)
Comme nous l'avons déjà dit, cette scène se déroule dans le contexte de la réprimande de Jésus envers les villes impénitentes. Ce qui distingue ces versets, c'est le fait évident que Jésus s'adresse à Dieu plutôt qu'aux foules. Bien qu'ils puissent l'entendre (et qu'ils étaient donc censés l'entendre), Jésus s'adresse à son Père.
Révélation de la volonté du Père (v. 25)
« Jésus lui répondit en ce temps-là : 'Je confesse, Père, Seigneur du ciel et de la terre, que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux tout-petits."
Alors que la plupart des versions anglaises commencent la prière de Jésus par « Je te remercie » (NKJV, ESV) ou « Je te loue » (LSB, NASB), ἐξομολογοῦμαί σοι signifie littéralement « Je te confesse ». Το confesser, c'est être d'accord avec ou admettre. Confesser Dieu, c'est être d'accord avec Lui et admettre qu'Il est celui qu'Il dit être, qu'Il a fait ce qu'Il prétend avoir fait et qu'Il fera ce qu'Il promet de faire. Par conséquent, bien que la « louange » soit certainement plus proche de la marque que la « gratitude », le sens est que Jésus confesse librement sa reconnaissance et sa reconnaissance de l'œuvre du Père. En tant que maître de toute la création (le Seigneur du ciel et de la terre), son plan et ses actes sont impeccables. C'est un point important par lequel commencer parce que Jésus a une partie très spécifique du plan et de l'œuvre du Père à l'esprit. Plus précisément, que le Père a caché ces choses aux sages et les a révélées aux enfants.
Par « ces choses » (ταῦτα), Jésus se réfère au cœur de la discussion tout au long de ce chapitre. C'est-à-dire que « ces choses » se réfère à la même idée que la « puissance » dans les versets 21 et 23 (la prédication du royaume – de Jean et Jésus – l'enseignement des choses de Dieu, et les guérisons miraculeuses). Dans l'ensemble, les gens avaient complètement manqué la signification du ministère de Jésus. Pourtant, Jésus confesse ici que c'est le Père qui a caché ces choses aux sages tout en les révélant aux tout-petits. À qui Jésus fait-il référence ?
Il est facile de supposer que par « sages et intelligents », Jésus se réfère aux scribes et aux pharisiens qui seraient certainement considérés comme des érudits bibliques et des étudiants sérieux des Écritures. Pourtant, dans le contexte de l'intolérance et de l'incrédulité généralisées (v. 20-24), nous ne pouvons pas limiter cette référence aux dirigeants d'Israël. Bien qu'ils soient certainement inclus, cette référence semble inclure tous ceux qui ont rejeté l'enseignement de Jésus et donc la majeure partie d'Israël est en vue. En plus de cela, nous devons être prudents en termes d'application pour que cela s'adresse à tous ceux qui ont bénéficié de beaucoup d'apprentissage dans les livres, par opposition à ceux qui restent ignorants et non scolarisés. Il s'agit de faire la distinction entre ceux qui sont remplis de leur propre sens de la sagesse et ceux qui admettent librement qu'ils n'en ont pas. Tous les hommes ont leur sagesse préférée qu'ils jugent suffisante pour les guider. Ceux qui s'appuient sur leur propre sens du jugement et sur leur propre intellect ont manqué la révélation de Jésus en tant que Christ de Dieu, parce que le Père le leur a caché.
De même, le Père a révélé ce même fait aux enfants. Le terme νήπιος fait référence au plus jeune des enfants, un nourrisson. La signification de « ces choses » a été comprise par ceux qui n'ont pas prétendu à une compréhension puissante. Des hommes comme le lépreux, le centurion et les amis des paralytiques pour n'en nommer que quelques-uns. Ces hommes ont saisi la signification de Jésus parce que le Père la leur a révélée. Jésus confesse librement que tout cela fait partie du plan de Dieu parce que Lui, le Seigneur du ciel et de la terre, est la source de la révélation. Ce n'est pas une coïncidence si, beaucoup plus tard, lorsque Pierre fait sa confession complète (16:16), Jésus remarque que c'est le Père, et non la chair et le sang, qui lui a révélé cela (16:17).
L'affirmation de la volonté du Père (v. 26)
« Oui, mon Père, que ce chemin est devenu agréable devant vous."
Jésus affirme la justesse, la justesse et la justesse des actions du Père. Son « oui » initial (ναὶ) fonctionne comme un « amen ». Si le verset 25 révèle la source de la révélation (c'est-à-dire le Père lorsqu'il cache les choses aux sages et les révèle aux tout-petits), alors le verset 26 révèle le but de la révélation : plaire au Père. Cette affirmation forme une sorte de deuxième confession alors que Jésus passe du Père en tant que source de la révélation au Père en tant que but de la révélation. Cela a toujours été le plan de Dieu, et cela Lui plaît.
Cette confession est un point extrêmement important à souligner à la lumière du rejet généralisé de Jésus. Plutôt que d'être frustré par les gens, Jésus se retourne et confesse la sagesse du plan de révélation du Père et lui donne sa pleine approbation. Dieu a activement caché « ces choses » à ceux qui se considèrent « sages » et a miséricordieusement révélé « ces choses » à ceux qui confessaient leur faiblesse. Le ministère de Jésus se déroule exactement selon le bon plan du Père et c'est pourquoi le Père est satisfait.
L'essence de l'Apocalypse : Le Fils (v. 27)
Jésus passe de la prière à l'exhortation au v. 27. Il ne prie plus le Père, mais il s'adresse aux foules. Il y a une chaîne logique que Jésus construit ici, une fondation à trois piliers qui soutiendra l'appel qui vient au v. 28. Ces trois piliers constituent le privilège, la position et le but de Jésus.
Le privilège de Jésus : le Fils comme héritier du Père
« Tout m'a été remis par mon Père."
Ce premier pilier établit le privilège unique de Jésus en tant qu'héritier du Père. Par « toutes choses » (πάντα), Jésus veut dire exactement cela. Il s'adressait au Père en tant que « Seigneur du ciel et de la terre », une sorte de raccourci pour inclure tout l'ordre créé. L'intégralité de la création est donnée à Jésus par le Seigneur de la création. Plusieurs choses doivent être notées ici. La première est la clarté de Jésus concernant sa relation avec le Père. Plus loin dans le verset, il parlera de lui-même à la troisième personne (le Fils). Cela peut laisser une certaine place au doute quant à savoir si Jésus parle de lui-même ou de quelqu'un d'autre (v. 3). Pourtant, Jésus utilise délibérément le pronom à la première personne non pas une, mais deux fois. Il n'y a pas d'erreur sur de qui Il parle.
Deuxièmement, le langage de la remise ( παραδίδωμι) est souvent négatif (Matthieu 4:12 ; 5:25 ; 10:4, 17, 19, 21). Pourtant, le contexte d'une relation père-fils invoque le concept d'héritage (Luc 10:22) car ce terme est également utilisé pour décrire la transmission d'objets de famille ou de biens précieux à la génération suivante (Luc 1:2 ; Actes 6:14 ; 16:4; 1 Corinthiens 11:2, 23 ; 15:3; 2 Pierre 2:21 ; Jude 3) et de confier quelque chose à la garde d'un autre (Actes 14:26 ; 15:40 ; Rom. 6:17 ; 1 Corinthiens 15:24 ; 1 Pierre 2:23). Ainsi, toutes choses, y compris « le ciel et la terre » à tout le moins, sont héritées par Jésus du Père. L'aoriste παρεδόθη considère cet événement de manière holistique pour mettre l'accent sur l'affaire en tant que telle plutôt que sur le moment. Le fait est que c'est ainsi !
Enfin, le langage de l'héritage combiné au fait que Jésus revendique la filiation au Seigneur du ciel et de la terre n'est pas seulement indicatif du royaume, mais tire l'image précise de Daniel 7 où le Fils de l'homme reçoit la domination, la gloire et un royaume par l'Ancien des jours. Jésus revendique ici le privilège de l'héritier légitime du ciel et de la terre en tant que Fils unique de Dieu.
La position de Jésus : le Fils en tant qu'intime
« Et personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père, et personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils."
Le deuxième pilier établit la relation unique et intime de Jésus avec le Père. Le verbe « savoir » répété deux fois (ἐπιγινώσκω) parle d'un certain niveau de certitude (7:16, 20). Jésus commence par déclarer que personne ne le connaît vraiment (le Fils) sauf le Père. En soi, cette déclaration envoie des ondes de choc à travers le lecteur de l'évangile de Matthieu. Beaucoup de gens ont fait une variété d'affirmations sur Jésus, allant du Seigneur (8:2) au fils de David (9:27) à l'enseignant (8:19) à la marionnette du diable (9:34). Qui peut dire ce qui est vrai ? La réponse, seul Dieu le Père connaît le Fils. Ainsi, Jésus est très certainement le Fils bien-aimé de Dieu qui lui plaît (3:17). L'estimation de Jésus par le Père est la seule qui compte.
Jésus poursuit en disant que l'inverse est également vrai, personne ne connaît le Père sauf le Fils. Si la première déclaration a été choquante, celle-ci l'est encore plus. Non seulement Jésus déclare (et non seulement implique) que le Père peut être connu, mais il va plus loin en déclarant que Lui seul peut le faire. Qui peut connaître Dieu intimement et complètement, si ce n'est Dieu seul ? C'est précisément là le problème. Aucun homme dans l'histoire, ni Adam qui a marché avec Dieu (Genèse 3:8) ni Moïse qui a parlé avec Dieu face à face (Nombres 12:6-8), ne pourrait revendiquer ce que Jésus prétend ici de lui-même. Sa position est unique en tant qu'intime du Père.
Le but de Jésus : le Fils en tant que révélateur du Père
« Et tout ce que le Fils veut révéler »
Le troisième et dernier pilier établit le but de la position et du privilège uniques de Jésus : Jésus est celui qui révèle le Père de concert avec la volonté du Père. Cette déclaration finale lie complètement toutes les ficelles lâches de la pensée. (1) Tout comme l'affirmation de Jésus selon laquelle seul le Père le connaît met fin à toutes les accusations portées contre lui qui ne sont pas en accord avec le Père, cette déclaration positionne Jésus comme l'autorité principale du Père. Ainsi, ce que Jésus dit du Père est la seule autorité et toutes les déclarations, enseignements et doctrines qui contredisent sont, par définition, des mensonges. On peut faire confiance à Jésus pour expliquer la parole du Père parce qu'il est celui qui révèle le Père. Lorsque l'exposé de Jésus diffère de celui des scribes et des pharisiens (5, 21-48), c'est Jésus qu'il faut croire.
(2) Parce que Jésus seul partage cette relation intime avec le Père, il est le seul qui puisse le révéler. Personne d'autre ne peut faire ce que Jésus fait, comme en témoignent ses miracles (8-9) et articulés dans son enseignement (7:28-29). Toute tentative de contredire Jésus est une tentative de mentir sur Dieu. Il y a une exclusivité indéniable qui vient avec cette déclaration. Ainsi, personne ne connaît le Père que par le Fils. Ce que l'on fait avec Jésus détermine sa relation avec le Père (10:40). Tous ceux qui nient Jésus confessent leur éloignement du Père.
(3) Le fait que Jésus soit celui qui révèle le Père exige que nous comprenions l'incrédulité massive d'Israël comme intentionnelle plutôt qu'accidentelle. Il y en a quelques-uns qui ont vu Jésus pour ce qu'Il est vraiment, mais la plupart l'ont certainement rejeté. Cela signifie soit (a) Jésus n'est pas très bon dans son travail, soit (b) il fait précisément ce pour quoi il a été envoyé.
(4) Parce que (a) il plaît au Père de cacher ces choses à certains tout en les révélant à d'autres et (b) le Fils révèle le Père à qui Il veut (βούληται), alors nous devons en déduire que (c) la volonté du Fils et la volonté du Père sont une. Leur intimité implique l'unité. Le Père et le Fils travaillent à l'unisson dans un but singulier.
(5) Parce que (a) la volonté de Jésus et la volonté du Père sont une et parce que (b) il plaît au Père de cacher à certains tout en révélant à d'autres, (c) le but premier de Jésus peut être analysé jusqu'à plaire au Père. Jésus ne prêche pas, n'enseigne pas et n'accomplit pas de miracles pour obtenir la gloire pour lui-même, mais il travaille à révéler le Père. La nature, l'œuvre et la volonté de Jésus reflètent celles du Père et donc Sa mission de sauver Son peuple de ses péchés (1:21) est la mission du Père. Toute l'œuvre de Jésus reflète la gloire sur le Père qui l'a envoyé, l'a oint et le justifiera.
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