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Photo du rédacteurAndy de Ganahl

Matthieu 12:1-8 « Le Seigneur du repos – partie 2»

La réponse de Jésus aux accusations des pharisiens se compose de trois arguments tirés de l'Ancien Testament. Chacun d'eux est introduit par une insinuation insultante que les pharisiens connaissent peut-être les paroles de l'Écriture, mais n'ont même pas la plus maigre compréhension. Ces arguments ne sont pas nécessairement une correction de la compréhension du Sabbat par les Pharisiens en tant que tels, mais soulignent que toute leur approche des Écritures est erronée. Ainsi, le point de vue de Jésus est herméneutique plutôt que juridique. Le débat sur le sabbat est mis de côté pour un moment afin d'aborder la question plus importante : l'interprétation de l'Écriture. Il s'agit d'une lutte d'autorité entre Jésus et les pharisiens pour déterminer qui a le droit d'expliquer, d'exégèter ou de révéler le Père. Ces trois réprimandes prouvent que Jésus, et non les pharisiens, est le seul qui peut révéler le Père (11:27).

 

Premier argument : Les pharisiens utilisent une application incohérente (v. 3-4)


« Il leur dit : N'avez-vous pas lu ce que David faisait quand il avait faim et ceux qui étaient avec lui ? Comment il est entré dans la maison de Dieu, et ils ont mangé le pain de la Présence, qui n'était pas autorisé à manger pour lui, ni pour ceux qui étaient avec lui, mais pour les sacrificateurs seuls ?"

 

Les premiers mots « n'avez-vous pas lu ?» sont humiliantes et insultantes. Aux foules, Jésus parle en termes de ce qu'elles ont entendu (5:21, 27, 33), mais pour les pharisiens, le but de Jésus est plus personnel. C'est comme demander à un avocat constitutionnel s'il a déjà lu la déclaration des droits. La réponse attendue est que, bien sûr, ils ont lu ces mots. Les pharisiens sont les enseignants d'Israël après tout. Qu'ils soient familiers avec ces mots est considéré comme allant de soi, mais les ont-ils compris ?


Jésus attire l'attention des pharisiens sur 1 Sam. 21:1-6, un passage qui décrit l'interaction désespérée de David avec les prêtres de Nob pendant sa fuite de Saül. Partis avec une telle hâte, ils n'ont pas emporté leurs provisions. David est venu à Nob, l'emplacement du tabernacle, afin d'obtenir de la nourriture et de l'équipement pour ses hommes. Il n'y avait rien à manger à Nob, sauf le pain sacré de la présence (Lévitique 24:5-9). Ainsi, après que David ait trompé le prêtre Achimélec sur la véritable raison de sa présence, Achélékh a donné le pain à David et à ses hommes. Le choix de Jésus pour ce passage est intéressant pour plusieurs raisons.

 

Tout d'abord, David n'est pas irréprochable. Bien que le texte de 1 Samuel 21 ne cautionne pas explicitement les actions de David, il ne le condamne pas non plus. Pourtant, tout lecteur intelligent devrait comprendre que David n'est clairement pas innocent. La première parole qui sort de la bouche de David est un mensonge (1 Sam. 21:2). C'est une raison suffisante pour le condamner. Même ainsi, ce n'est pas le point sur lequel Jésus attire l'attention. C'est plutôt le fait que David et ses hommes ont mangé du pain consacré de la présence qui n'était pas permis à lui ou à ses hommes de manger, mais aux prêtres seuls.

Le pain de la présence fait référence aux douze pains conservés dans le lieu saint sur la table d'or comme une représentation constante des douze tribus d'Israël (Lévitique 24:5-9). Chaque sabbat, des pains frais étaient cuits et placés sur la table comme une alliance éternelle entre Yhwh et Israël (v. 8). Les seuls hommes autorisés à consommer le vieux pain étaient les prêtres lévitiques, les fils d'Aaron, et ils devaient le faire dans un « lieu saint » (v. 9). La description que Jésus fait des actions de David est extrêmement curieuse, car il donne l'impression que David est entré dans le lieu saint (εἰσῆλθεν εἰς τὸν οἶκον τοῦ θεοῦ) pour récupérer le pain. Cela suscite une myriade de questions. David est-il entré dans le tabernacle lui-même ou seulement dans les parvis extérieurs ? David a-t-il pris le pain de table ou Achimélec l'a-t-il fait sortir ? David a-t-il violé le lieu saint ? Où David et ses hommes se sont-ils assis pour manger ce pain ? Pourtant, aucune de ces questions n'est ce qui concerne Jésus. Pour Lui, le fait est que David et ses hommes ont consommé ce qui n'était pas licite/autorisé (ἔξεστιν) pour qu'ils le mangent. David, un homme de la souche et de la tribu de Juda, n'avait pas à manger ce qui était réservé aux fils d'Aaron seuls (Lévitique 24:9).

 

Deuxièmement, l'enseignement rabbinique a fait des heures supplémentaires pour dépeindre David comme irréprochable. La plupart des enseignements rabbiniques sur ce passage ont tenté de justifier les actions de David. Leurs arguments ne sont pas cohérents l'un avec l'autre (en fait, ils se contredisent directement) mais se cristallisent sur l'hypothèse que David n'a pas fait de mal. Il est crucial pour eux que le grand David soit innocent dans cette affaire, à tel point qu'ils tournent en rond et imaginent parfois des détails qui n'ont aucun fondement dans la réalité. Bref, ils tentent de justifier les coupables. Leur application incohérente de la loi traditionnelle du sabbat fait partie du point de vue de Jésus.

 

Troisièmement, il y a un lien évident qui est établi entre Jésus et ses disciples avec David et ses hommes. (1) Matthieu a présenté ce récit comme se déroulant un jour de sabbat. C'est évidemment au même moment de la semaine où David entra dans la cour du tabernacle à Nob. Le pain était remplacé chaque sabbat, et le vieux pain consommé chaque sabbat. Le fait qu'il ait été disponible insiste sur le fait que l'événement s'est produit le jour du sabbat. (2) Jésus et David sont tous deux seuls et pourtant ils sont accompagnés d'autres. La première question d'Achimélec à David était de savoir pourquoi il était seul (1 Sam. 21:1) et Jésus n'est pas présenté comme étant directement parmi ses disciples (Matthieu 12:1-2). En même temps, David demande des provisions pour les hommes qui le rencontreront (1 Sam. 21:2) et Jésus est évidemment en contact visuel avec ses disciples. (3) Ceux qui sont avec Jésus et David ont faim pour des raisons similaires ; à savoir, ils n'ont pas apporté de provisions. David n'a pas eu le temps de se préparer à sa fuite et les disciples ont reçu l'ordre de compter sur la réceptivité du peuple pour leur nourriture. (4) Les moyens par lesquels David et les disciples se sont procuré de la nourriture sont remis en question, mais il y a ici une différence importante. David a menti pour obtenir ce qui n'était pas licite/permis (ἔξεστιν) pour qu'il l'ait, tandis que les disciples ont soi-disant fait ce qui n'était pas licite/permis (ἔξεστιν) pour eux afin d'obtenir ce qui était bien dans leur droit d'obtenir. Les différences ici sont tout aussi importantes que les similitudes. Le fait est que Jésus trace clairement une ligne de comparaison entre David et Lui-même.

 

Enfin, l'idée maîtresse de cet argument est de dénoncer l'application incohérente par les phariiens de leurs règles lourdes et lourdes du sabbat. Ils disculpent David qui a clairement violé Lévitique 24:9 tout en condamnant les disciples qui sont irréprochables selon Deutéronome 23:25. Cette incohérence prouve qu'ils n'ont pas la capacité d'interpréter la Parole de Dieu et ne sont donc pas capables de révéler Sa volonté. Ils ne peuvent pas faire ce que Jésus fait. En plus de ce point, il y a une implication tacite de quelqu'un ou de quelque chose de plus grand que David. David,  le roi oint de Yhwh, n'était pas autorisé (ἔξεστιν) à remplir le rôle de roi et de prêtre. Pourtant, n'attend-on pas du Messie qu'il soit un roi (Ps. 2) et un prêtre (Ps. 110) ? Par conséquent, le Fils de David anticipé (Matthieu 9:27) serait capable de faire ce que David n'était pas autorisé à faire (ἔξεστιν). Ce raisonnement implicite devient explicite dans l'argument suivant de Jésus.

 

Deuxième argument : Les pharisiens ne comprennent pas assez (v. 5-6)


« Ou n'avez-vous pas lu dans la Loi que le jour du sabbat, les sacrificateurs du temple profanent le sabbat et sont irréprochables ? Alors, je vous dis qu'il y a ici quelque chose de plus grand que le temple."

 

Le deuxième argument de Jésus est accompagné de la même réprimande cinglante que le premier. Les pharisiens lisent et pourtant ne comprennent pas. Passant des derniers prophètes (1 Samuel) à la Torah (Nombres), Jésus fait allusion à la description des offrandes spéciales que les prêtres devaient faire chaque jour de sabbat (Nombres 28:9-10). Les sacrifices quotidiens, les offrandes du matin et du soir, ne s'arrêtent pas simplement parce que c'est le sabbat. Mais en plus de cela, des offrandes spéciales pour le sabbat étaient faites chaque semaine. Pour le dire simplement, le travail des prêtres se multiplie le jour du sabbat plutôt que de diminuer. Ils ont plus à faire, pas moins. Si les pharisiens étaient cohérents avec leur point de vue sur l'observation du sabbat, les prêtres ne seraient-ils pas coupables de profaner le sabbat ? L'incohérence des pharisiens a déjà été traitée aux versets 3-4. En revenant aux commandements de l'Ancien Testament pour le service sacerdotal le jour du sabbat, Jésus se demande si les pharisiens comprennent même l'intérêt du sabbat.


Jésus est carrément provocateur dans son choix de mots. Il parle des prêtres profanant (βεβηλόω – violer, profaner, profaner) le grand et saint sabbat. Leur « travail » fait entrer le banal dans le domaine du sacré et viole ainsi le caractère sacré du jour. C'est-à-dire, selon le raisonnement des pharisiens. Pourtant, non seulement les Écritures ne condamnent pas les prêtres, mais ils sont déclarés innocents ou irréprochables (ἀναίτιος). Pour les pharisiens, le sabbat concerne davantage ce que l'on ne peut pas faire. Cela rend non seulement difficile d'expliquer pourquoi les prêtres ont reçu l'ordre d' en faire autant, mais expose également le fait que les pharisiens ont complètement manqué l'essentiel du sabbat.

Quand Jésus déclare qu'il y a ici quelque chose de plus grand que le temple, il donne un coup de main et révèle la réponse. C'est un argument qui met l'accent sur les choses selon la manière dont Dieu les a ordonnées. Jésus plaide en faveur de l'intention de l'auteur qui préside à l'interprétation subjective. Les pièces du puzzle commencent à se mettre en place lorsque nous réalisons ce qui suit :

Tout d'abord, il y a un lien entre la question rhétorique précédente concernant la conduite de David et la question actuelle concernant le service du prêtre. Cette connexion est la présence de Yhwh dans le temple/tabernacle. Lorsque Jésus déclare que David est entré dans la « maison de Dieu » (τὸν οἶκον τοῦ θεοῦ), il indique le tabernacle. Le pain en question était le « pain de la Présence » (τοὺς ἄρτους τῆς προθέσεως) qui a déjà été défini comme les pains qui représentaient la nation d'Israël toujours devant Yhwh. Maintenant, la discussion porte sur les prêtres qui servent dans le temple, en  présence de Yhwh, et sur la « chose » qui est plus grande que le temple. Le temple en tant que demeure de la présence de Yhwh est un thème central de la discussion.


Deuxièmement, il y a une progression dans la présentation de Jésus de l'ombre à la réalité. Le tabernacle de David était le précurseur du temple. On disait que les deux abritaient la présence de Yhwh. Ainsi, cette « chose » qui est plus grande que le temple doit abriter la présence de Yhwh d'une manière meilleure ou plus complète.


Troisièmement, le temple était plus qu'un bâtiment. Il contenait la manifestation physique de la présence de Yhwh sur terre. Les prêtres qui servaient dans le temple ne faisaient pas seulement des corvées (travailler, travailler) mais étaient activement au service de Yhwh. Les prêtres étaient une caste spéciale de personnes qui étaient  la propriété de Yhwh (Exode 28:43 ; 38:21 ; Lévitique 21:1-24 ; Nombres 1:47-54 ; 2:33 ; 3:44-51). Alors que le reste de la nation jouissait de la bénédiction du repos de Yhwh, ceux-ci continuent de le servir. Ils sont exemptés, non pas à cause de ce qu'ils sont, mais à cause de qui ils servent.

Enfin, tout comme le temple est plus que la présence de Yhwh, il en est de même de la « chose » qui est plus grande que le temple. C'est-à-dire que Jésus, en tant que roi, parle du royaume à venir comme de la « chose » qui est plus grande que le temple. David mangea le pain de la Présence comme l'ombre du  serviteur oint de Yhwh. Les prêtres servent le temple en tant que serviteurs choisis de Yhwh. Et maintenant, les disciples mangent des épis de blé parce qu'ils servent le roi tout en proclamant la venue de Son royaume. Les pharisiens sont non seulement d'une incohérence exaspérante dans leurs règles arbitraires d'observation du sabbat, mais ils sont complètement passés à côté de l'essentiel de l'enseignement de l'Ancien Testament sur le sujet. Le but et le but du sabbat sont expliqués comme un jour réservé à la  gloire de Yhwh. Les prêtres observent le sabbat en servant Yhwh comme ils ont été dirigés. Le peuple observe le sabbat en (1) se souvenant  de la perfection complète de Yhwh, (2) réfléchissant à  la provision actuelle de Yhwh, et (3) anticipant la rédemption complète de Yhwh. Le tabernacle, le temple et maintenant Jésus sont tous des microcosmes du  vrai sabbat de Yhwh : le repos qui vient avec le royaume. Par conséquent, on observe le sabbat en servant Yhwh comme Il l'a ordonné et non comme l'homme l'imagine. Non seulement les disciples sont innocents des accusations, mais les pharisiens sont déclarés coupables implicitement. Il y a ici quelque chose de plus grand que le temple. Plutôt que de servir le royaume et le roi (et donc d'observer vraiment le sabbat), ils le combattent. Les pharisiens sont coupables de la chose même pour laquelle ils condamnent les disciples. Cette vérité est mise en lumière dans le troisième et dernier argument de Jésus.

 

Troisième argument : Les pharisiens ignorent l'Apocalypse (v. 7-8)


Mais si vous aviez su ce que c'est que de  vouloir la miséricorde et non le sacrifice, vous ne condamneriez pas les irréprochables. Car le Fils de l'homme est le Seigneur du sabbat."

 

Il se peut qu'il y ait une augmentation de la position humiliante de Jésus envers les pharisiens. Auparavant, il avait demandé cyniquement et rhétoriquement si les pharisiens avaient déjà pris la peine de lire leur Ancien Testament. Ici, Jésus dénonce explicitement l'ignorance des pharisiens de l'Ancien Testament. Jésus utilise la même construction conditionnelle de 2ème classe qu'Il l'a fait lorsqu'Il a condamné les villes galiléennes (11:21, 23). Le sens est que les pharisiens ne savaient pas et qu'ils ont donc condamné les innocents. Jésus révèle leur ignorance des Écritures.


Le passage en question est Osée 6:6, un passage déjà cité par Jésus aux pharisiens (9:13). D'un coup d'œil, l'utilisation d'Osée 6:6 par Jésus est très similaire à ce qu'elle était auparavant : la volonté de Dieu pour son peuple est la véritable obéissance, la repentance et la soumission du cœur plutôt que la mise en scène extérieure. C'est bien sûr vrai, mais le contexte d'Osée 6:6 est étonnamment similaire au contexte de Matthieu 12:7. Les deux textes se trouvent dans ce qui ne peut être décrit que comme des passages de réprimande ou même de condamnation (Matthieu 12:3-8 contre Osée 6:4-11) qui sont précédés d'appels à la repentance (Matthieu 11:28-30 contre Osée 6:1-3). Dans les deux cas, la réprimande implique que ceux à qui l'on s'adresse se préoccupent de ce que Dieu ne  veut pas/ne désire pas (θέλω). Les pharisiens du nord de la Galilée sont de nouveau comparés aux tribus rebelles du nord d'Israël qui ne sont pas venues se repentir à Yhwh (Osée 6:1).


Pour aller de l'avant, il est nécessaire de comprendre ces paroles car elles ont été écrites à la fois par le prophète Osée et ensuite répétées par l'apôtre Matthieu. Osée prêchait contre la mise en scène extérieure d'Israël apostat qui était présentée comme de la fidélité. Le nord rebelle avait établi son propre sacerdoce, ses temples et ses autels avec tous les attributs prescrits par la Loi. Cependant, toutes ces choses étaient en fait des violations de commandements explicites concernant l'endroit où Yhwh avait choisi pour que Son nom habite, la singularité de l'autel et l'origine lévitique du sacerdoce. Seul un étranger ignorant pourrait confondre ce qui s'est passé à Béthel avec ce qui a été prescrit à Jérusalem. Mais avec toutes ces choses mises de côté, les rebelles du nord étaient complètement passés à côté de l'essentiel. L'objectif de la Loi n'était pas d'exiger une conformité extérieure (même s'ils l'ont également manqué), mais de lier le peuple à Yhwh par la foi. La conformité à la Loi est le fruit de la foi, non l'objectif. Les tribus du nord du VIIIe siècle av. J.-C. ont manqué sur ces deux points.


On peut dire la même chose des pharisiens et des chefs religieux du premier siècle de notre ère. Non seulement ils avaient fait de la conformité extérieure l'objectif qui définissait la fidélité plutôt que le fruit qui exposait la foi salvatrice, mais leur conformité extérieure n'était pas conforme à la parole révélée et à la volonté de Dieu. Tout comme les rebelles de l'époque d'Osée, le judaïsme du second temple de l'époque de Jésus était complètement apostat. Ils avaient manqué tout l'intérêt des Écritures. Plus précisément, ils avaient fait du sabbat (un cadeau gracieux à Israël comme rappel, motivation et anticipation de la perfection de Dieu accomplie) un poids laborieux à accrocher au cou du peuple.

Une fois de plus, il s'agit de la capacité de révéler le Père. L'approche des pharisiens à l'égard de la révélation est de commencer par la tradition. Jésus s'approche d'abord des Écritures. De toute évidence, les pharisiens ne sont pas qualifiés pour révéler le Père. Si seulement ils n'ignoraient pas Osée (ce qu'ils étaient), ils n'auraient pas commis l'erreur de condamner les irréprochables (ce qu'ils ont fait). Cette affirmation conditionnelle nous ramène à l'accusation du v. 2. En termes simples, Jésus dit aux pharisiens qu'ils n'auraient pas pu se tromper davantage. Au v. 8, il leur dit pourquoi.


« Pour » introduit la raison ou la raison du commentaire de Jésus. À ce moment-là, il ne fait aucun doute que (1) Jésus se réfère à Lui-même comme « le Fils de l'Homme » (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου – 9:6 ; 10:23; 11:19) et (2) Jésus implique tout le poids de Dan. 7:13-14 en utilisant ce titre. Il y a une implication et une présomption du sabbat dans le royaume qui est accordé à celui qui est comme un Fils de l'Homme par l'Ancien des Jours. Ici, ce lien avec le sabbat est rendu explicite. Ce même Fils de l'homme est le maître ou le Seigneur du sabbat. Le sabbat est sous le domaine du Fils de l'homme. Cette déclaration a plusieurs implications.


La première, et peut-être la plus évidente, est l'implication que Jésus prétend être un avec le Père. Ce n'est guère surprenant après ses déclarations en 11:27, mais cela ne peut pas être négligé. Il n'y a qu'un seul Seigneur du Sabbat, et c'est celui à qui le Sabbat appartient ; à savoir, Yhwh (Exode 20:8-11 ; Lévitique 26:2 ; Deutéronome 5:12-15).


Deuxièmement, et étroitement lié au premier, est le fait que « Seigneur » (κύριος) dans ce contexte signifie quelque chose de bien plus que simplement « maître » ou « celui qui est en charge ». Il n'y a qu'un seul Seigneur du sabbat. Dans ce contexte, il est presque certain que le grec κύριος signifie l'hébreu יְהוָה (Yhwh). Jésus ne prétend pas seulement être l'égal de Dieu. Il prétend être Dieu.


Enfin, et c'est le plus important pour le contexte, c'est le fait que Jésus prétend être le seul à pouvoir déterminer avec précision ce qui est et ce qui n'est pas une violation du sabbat. En tant que seul à connaître le Père et le seul à pouvoir révéler le Père (11:27), Jésus seul a la capacité innée de discerner ce qui viole le sabbat. En tant que Seigneur à qui appartient le sabbat, seul Jésus peut déterminer qui est coupable et qui est irréprochable.


C'est déjà assez grave que ces pharisiens soient si arriérés dans leur jugement. Mais leur véritable crime est d'avoir tenté d'usurper l'autorité de Jésus. Les loups d'Israël qui prétendent être ses bergers ont essayé de tendre un piège à Dieu avec Sa propre possession. Bien que leur ignorance ne connaisse pas de limites, il s'agit néanmoins d'une lutte de pouvoir. Une époque dont Jésus ressort vraiment triomphant. Il est étonnant qu'aucune réponse ne soit rapportée par les pharisiens. Jésus n'a laissé aucune place au débat alors qu'Il a mis les points sur les « i » et les « t » comme seul Lui, le Fils qui révèle le Père, peut le faire.

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