Matthieu 12:15-21 consiste en la dernière partie du deuxième point de Matthieu concernant la réponse du peuple à l'ordre du jour de Jésus. Comme pour le premier point (mettant en évidence le doute des gens – 11:2-30), les deux premiers épisodes étaient assez négatifs (11:2-19, 20-24 contre 12:1-8, 9-14) tandis que le troisième et dernier épisode est positif (11:25-30 contre 12:15-21). Affirmer que ce paragraphe est positif n'indique pas qu'il enregistre une réponse positive à Jésus, loin de là. Mais comme dans 11:25-30, il contient un message positif d'espoir concernant l'agenda et la mission de Jésus.
« Mais parce que Jésus le savait, il s'est retiré de là. Et beaucoup l'ont suivi, et il les a tous guéris. Et Il les réprimanda afin qu'ils ne Le fassent pas connaître. Afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par l'intermédiaire du prophète Isaïe en disant : « Voici ! Mon serviteur que j'ai choisi, mon bien-aimé en qui mon âme a pris toute son affection. Je mettrai Mon Esprit sur Lui, et Il annoncera le jugement aux nations. Il ne se querellera pas, il ne criera pas, et personne n'entendra sa voix dans les rues. Il ne brisera pas un roseau brisé et il n'éteindra pas une mèche fumante, jusqu'à ce qu'il puisse libérer victorieusement le jugement. Et c'est en son nom que les nations espéreront."
Le contexte est clairement lié au paragraphe précédent qui se termine avec les pharisiens sortant de la synagogue et complotant la mort de Jésus. En réponse à cela, Jésus se retire lui-même de la scène. Cela peut surprendre le lecteur lorsqu'il était évident pour tous que Jésus avait incontestablement gagné la rencontre de la synagogue. Pourquoi Jésus se retire-t-il ? Le Messie est-il quelqu'un qui fuit ses ennemis ? En réponse, Matthieu rapporte d'abord les faits du retrait de Jésus (v. 15-16) et fournit ensuite une justification prophétique du retrait de Jésus (v. 17-21). Il ne s'agit en aucun cas d'un aveu de défaite. En fait, lorsqu'elle est prise dans son ensemble, l'explication de Matthieu sert non seulement à affirmer la messianité de Jésus, mais assure également au lecteur sa victoire finale.
Le retrait de Jésus décrit (v. 15-16)
S'il est vrai que Jésus se retire de la scène de la synagogue des versets 9-14, on peut difficilement dire qu'il s'est faufilé hors de la ville. Après tout, il y en avait beaucoup qui non seulement l'ont trouvé, mais l 'ont suivi. Ainsi, la description que fait Matthieu du retrait de Jésus inclut ce que Jésus a fait lorsqu'il s'est retiré, mais pourquoi il l'a fait.
Ce que Jésus a accompli lorsqu'il s'est retiré (v. 15)
« Mais parce que Jésus le savait, il s'est retiré de là. Et beaucoup l'ont suivi, et il les a tous guéris."
Il n'y a guère de répit depuis que les pharisiens sont sortis en trombe de la synagogue au v. 14. La dernière chose que Matthieu a dite, c'est qu'ils se sont rassemblés dans le but de comploter la destruction de Jésus. C'est parce que Jésus le savait qu'il est parti de là. Bien qu'il s'agisse d'une décision prudente, nous ne devons pas la confondre avec de la lâcheté ou quoi que ce soit de ce genre pour plusieurs raisons. La première que nous tirons du contexte environnant. Jésus a assuré aux apôtres que la persécution rencontrerait certainement le message de leur royaume et que lorsqu'il viendrait, ils devaient fuir (10:23). L'hostilité est ainsi utilisée comme l'oxygène qui alimente le feu de l'Évangile et encourage sa propagation.
Deuxièmement, si Jésus essayait de s'échapper de la ville sans se faire remarquer, il n'a certainement pas réussi. Beaucoup de gens ont suivi Jésus lorsqu'Il est parti. Cela implique à tout le moins que son départ de la ville n'était pas un secret et ne dépeint guère l'image de quelqu'un qui s'échappe sous le couvert de l'obscurité ou qui essaie d'éviter de se faire remarquer.
Enfin, si Jésus a été intimidé d'une manière ou d'une autre par les pharisiens, il va de soi qu'il réduirait son ministère de guérison plutôt que de l'augmenter. Après tout, la discussion la plus récente sur le sabbat portait sur la guérison (εἰ ἔξεστιν τοῖς σάβασιν θεραπεῦσαι;), mais ici Jésus guérit tous ceux qui viennent à Lui (καὶ ἐθεράπευσεν αὐτοὺς πάντας). En quittant la scène, Jésus ne semble pas avoir la moindre considération pour le mécontentement des pharisiens à l'égard de son œuvre.
Ce que nous voyons ici, c'est Jésus faisant exactement ce qu'il avait fait, comme si rien ne le perturbait. Bien qu'Il se soit certainement retiré des Pharisiens et de leurs vilaines manigances, Jésus continue de guérir tous ceux qui viennent à Lui. Personne ne s'en alla sans avoir goûté au repos de Jésus (11:28). Il prouve qu'il est exactement celui qu'Il a revendiqué et qu'Il livre exactement ce qu'Il a annoncé en 11:28-30. C'est lui, et non les pharisiens traditionnellement chassés, qui est celui qui apporte le repos final du Père.
Pourquoi Jésus s'est retiré en premier lieu (v. 16)
« Et il les réprimanda afin qu'ils ne le fassent pas connaître."
Ce que la plupart des versions anglaises traduisent par « averti » (ἐπετίμησεν) est le plus souvent traduit par « réprimande » (8:26 ; 16:22; 17:18; 19:13). C'est un terme fort qui implique une certaine menace de mécontentement si on ne lui obéit pas. De la même manière que Jésus a réprimandé les vents et les vagues pour le faire tomber (8:26 ; Mc 4:39 ; Luc 8:24), les démons pour qu'ils se perdent (Mc 1:25 ; 9:25 ; Luc 4:35 ; 9:42), et même la maladie pour qu'ils partent (Luc 4:39), Il dit à ces gens de garder leurs pièges fermés concernant qui Il est.
Le but de cette réprimande est d'empêcher les foules de révéler qui était Jésus. Compte tenu du contexte immédiat (guérison de beaucoup) ainsi que du contexte entourant ce verset (démonstration publique de puissance et revendication d'être le Fils de l'Homme/Seigneur du Sabbat), il est curieux que Jésus veuille garder un couvercle sur qui Il était. Quel est l'objectif de Jésus en donnant une telle réprimande ? De toute évidence, Jésus n'essaie pas de maintenir une sorte d'identité secrète. Si c'est le cas, alors (1) pourquoi pense-t-il que cela fonctionnera et (2) pourquoi faire une telle démonstration puissante et publique (chapitres 8-9) en premier lieu ? À cela, nous devons nous rappeler une fois de plus que les rencontres précédentes de Jésus avec les pharisiens se sont soldées par une victoire. Il a gagné la dispute dans le champ de céréales ainsi que l'embuscade dans la synagogue. Ainsi, cet avertissement sévère de se taire ne vient pas d'un lieu de défaite mais de victoire. C'est à cause des victoires récentes de Jésus qu'Il ordonne aux foules de s'abstenir de faire connaître Ses grandes œuvres de guérison. En d'autres termes, alors que Jésus a l'intention de poursuivre son ministère de guérison, d'enseignement et de prédication, il évite activement le statut de célébrité. Le retrait et la réprimande de Jésus n'ont rien à voir avec le fait d'éviter les pharisiens ou de cacher le fait qu'Il est le Messie (pourquoi affronter les Pharisiens et revendiquer la messianité si ces scènes devaient être évitées ?) et tout à voir avec Sa mission. Ce fait est maintenant expliqué par Matthieu dans les versets suivants.
Le retrait de Jésus expliqué (v. 17-21)
Il est toujours important pour Matthieu (il devrait en être ainsi pour ceux qui le lisent) que Jésus a vécu et agi en parfaite conformité avec l'attente prophétique du Messie. Par conséquent, son explication des actions de Jésus pointe vers les prophètes (Ésaïe) pour confirmation.
Généralement : l'accomplissement de la prophétie (v. 17)
« Afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par l'intermédiaire du prophète Isaïe en disant : »
Une autre clause ἵνα avec le subjonctif indique le but. Jésus a quitté la zone où il est entré dans la synagogue et a guéri les nombreux qui le suivaient dans le but d'accomplir la volonté du Père telle qu'elle est annoncée par Ésaïe. Il s'agit d'une déclaration générale qui sera bientôt étoffée par des détails (v. 18-21), mais il convient de noter que Matthieu considère les actions de Jésus comme déterminées et soumises à l'accomplissement du plan du Père. Tout ce que Jésus fait et dit a des implications lourdes.
Plus précisément : L'accomplissement du serviteur de Yhwh (v. 18-21)
Ce qui suit aux versets 18-21 est une citation d'Ésaïe 42:1-4, la plus longue citation de l'Ancien Testament dans l'évangile de Matthieu. Le fait que Matthieu utilise ce texte devrait en faire sourciller à lui seul, car c'est le premier des quatre « chants du serviteur » (Ésaïe 42:1-4 ; 49:1-7 ; 50:4-11 ; 52:13-53:12) qui culmine dans le serviteur souffrant de Yhwh (Ésaïe 53). À tout le moins, il est important de noter que Matthieu désire que son auditoire sache que les actions de Jésus confirment qu'il est le Serviteur de Yhwh comme l'anticipe Isaïe.
Ce qui est intéressant, c'est qu'une comparaison rapide avec Ésaïe 42:1-4, même en anglais, révélera que ce que Matthieu rapporte n'est pas une traduction littérale du prophète de l'Ancien Testament. On pourrait penser que Matthieu cite simplement la LXX plutôt que l'hébreu de la MT, mais une comparaison de ces textes anciens révèle que Matthieu ne suit strictement ni l'un ni l'autre.
Sans tomber la tête la première dans un débat sur la critique textuelle, il y a plusieurs choses à noter. La première, et la plus évidente, est que la LXX interprète clairement plutôt que de traduire le fait que ce texte traite de la nation d'Israël plutôt que du Messie d'Israël. Ainsi, on pourrait supposer que Matthieu laisse la LXX derrière lui pour faire sa propre traduction du texte hébreu. Pourtant, sa conclusion au v. 21 suit la LXX plutôt que le MT en ce sens que c'est le nom du Serviteur plutôt que la loi ou la Torah du Serviteur en laquelle les nations espèrent. À cela, nous devrions ajouter que Matthieu omet une grande partie d'Ésaïe 42:4 ou bien fait des versets 3 et 4 en une seule déclaration que nous trouvons dans son verset 20.
Alors que nous tentons de percer ce mystère, il y a deux choses à garder à l'esprit. Le premier est l'auditoire de Matthieu, tandis que le second est le contexte environnant. Cette déclaration n'est pas un enregistrement de quelque chose énoncé dans le récit, mais est destinée au lecteur. Jésus n'a pas fait ce lien pour ceux qui l'entouraient. Au contraire, Matthieu insère cette citation d'Ésaïe 42 pour le bénéfice de ses lecteurs. Qu'ils soient plus familiers avec la LXX que la MT va sans dire. L'utilisation de l'hébreu avait été réduite à la lecture publique des Écritures et à l'éducation des jeunes garçons. Au premier siècle, les Galiléens parlaient et lisaient l'araméen et le grec. Ainsi, il semble que la traduction de Matthieu vise (au moins en partie) à indiquer où la LXX a commis des erreurs (par rapport à la MT hébraïque) tout en conservant sa saveur familière.
En ce qui concerne le contexte, Jésus a déjà mis un point d'honneur à s'opposer aux interprétations traditionnelles telles que représentées par les pharisiens. La tradition avait déformé l'ensemble de la révélation de l'Ancien Testament en incohérences dénuées de sens et nuisibles. Ceux qui représentent cette tradition font plus pour cacher le Père que pour le révéler (11:27). Ainsi, Matthieu présente Jésus comme le point et le but de la prophétie d'Ésaïe, un fait que la tradition avait complètement manqué et délibérément obscurci. Ce premier des « chants du serviteur » d'Isaïe pointe directement vers Jésus en exposant son identité, en expliquant ses méthodes, en révélant sa mission et en éclairant son dessein.
L'identité du serviteur (v. 18)
« Voyez ! Mon serviteur que j'ai choisi, mon bien-aimé en qui mon âme a pris toute son affection. Je mettrai Mon Esprit sur Lui, et Il annoncera le jugement aux nations."
Dès le début, nous voyons où Matthieu corrige la LXX et on nous donne un indice sur l'endroit où Matthieu a pu recevoir son amour de l'exclamation « voici » (ἰδοὺ, הֵן). Là où la LXX fait ce passage sur la nation d'Israël, Matthieu et Isaïe se concentrent tous deux sur un individu. Bien que le Targum interprète ce passage avec des implications messianiques, aucune tradition rabbinique ne fait un tel lien. En fait, Ésaïe 42 a reçu très peu d'attention de la part des rabbins. La tradition avait tellement mutilé les promesses de Dieu que l'identité du Messie a été non seulement obscurcie mais remplacée. Il n'est pas étonnant que les gens aient eu du mal à relier Jésus à ce passage et que Matthieu ait jugé nécessaire de citer et de corriger la lecture traditionnelle.
Pour les lecteurs de Matthieu, cette description de l'identité du Serviteur de Yhwh ne peut être comprise que comme pointant vers Jésus. La phrase d'ouverture « Mon serviteur » n'utilise pas le terme qui pourrait décrire un esclave ordinaire (δοῦλος) mais celui d'un serviteur de maison (παῖς) ou même d'un membre de la famille. Le choix de ce serviteur par Yhwh assume un rôle ou une tâche spécifique pour laquelle Il a été choisi. « Bien-aimé » (ὁ ἀγαπητός) n'est pas un terme courant dans l'évangile de Matthieu, utilisé seulement à trois reprises : ici, le baptême de Jésus (3:17) et sa transfiguration (17:5). Le fait que ce serviteur plaise au Père indique qu'il n'y a rien en lui en quoi le Père puisse trouver à redire. Les verbes aoristes (ᾑρέτισα, εὐδόκησεν) parlent globalement de qui est ce serviteur : l'élu qui plaît au Père.
Le changement de temps du verbe de l'aoriste au futur communique l'intention du Père concernant son serviteur. Il dotera ce serviteur de son propre Esprit, car c'est la volonté du Père que le serviteur annonce le jugement aux nations. Bien que la dotation du Saint-Esprit renvoie clairement au baptême de Jésus (3:16-17), nous devons comprendre correctement cette annonce du jugement (κρίσιν τοῖς ἔθνεσιν ἀπαγγελεῖ). Le « jugement » (κρίσις) est normalement compris en termes de condamnation et de punition. Pourtant, le terme fait simplement référence au verdict prononcé par le juge. Le contexte est nécessaire pour déterminer si ce jugement est bon (acquittement, justification, justification) ou mauvais (condamnation, condamnation). Ce serviteur sera celui qui annoncera le verdict du Père aux nations, pas seulement à Israël. N'est-ce pas ce que Jésus fait depuis 4:17 en proclamant le royaume à venir du ciel ? Le but de Matthieu est d'identifier clairement Jésus comme le serviteur du Père qui a été sélectionné et formé pour une mission mondiale spéciale.
Les méthodes du serviteur (v. 19)
« Il ne se querellera pas, il ne criera pas, et personne n'entendra sa voix dans les rues."
Nous entrons maintenant dans le vif du sujet. Matthieu a souligné que le retrait de Jésus des pharisiens, la guérison de beaucoup de personnes et le fait qu'il les a réprimandés pour qu'ils gardent le silence soient l'accomplissement de cette prophétie. La mission de ce serviteur est d'annoncer le jugement du Père, et non de faire avancer son programme indépendant ou de promouvoir son image personnelle. Se quereller (ἐρίζω), c'est se disputer avec les mots d'une manière qui sème la discorde et la discorde. Il ne s'agit pas que ce serviteur refuse de condamner l'erreur et le mal, mais qu'il ne soit pas un agitateur de populace qui excite le peuple afin de produire des adeptes. Ce sont les tactiques des révolutionnaires, des démagogs et des incendiaires qui cherchent à renverser et à envahir le statu quo. Les Maccabées du IIe siècle av. J.-C. et les brigands zélotes du début du Ier siècle apr. J.-C. sont de parfaits exemples de ces hommes.
Jésus n'est pas venu chercher à suivre les masses. Sinon, pourquoi aurait-Il détourné des hommes enthousiastes (8:19-22) ? Le fait que Jésus ne cherche pas à attirer l'attention du public ne fait que prouver qu'il est celui dont Ésaïe a parlé. Il est venu prêcher la repentance, pas la révolution. Il est venu annoncer le jugement du Père, pas le sien. Jésus aurait pu chanter sa victoire sur les pharisiens jusqu'à ce que les masses le suivent. Mais cela n'aurait pas été les méthodes du serviteur de Yhwh. Son rôle était de venir humblement et humblement faire la volonté du Père.
La mission du serviteur (v. 20)
« Il ne brisera pas un roseau brisé et il n'éteindra pas une mèche fumante, jusqu'à ce qu'il puisse libérer victorieusement le jugement."
Cette description de la mission du serviteur doit être lue attentivement. Cela décrit ce que le serviteur ne fera pas aux autres (Il ne brisera pas le roseau brisé ni n'éteindra la mèche fumante) plutôt que ce qu'Il résistera aux autres (c'est-à-dire qu'Il ne sera pas brisé comme un roseau brisé ni éteint comme une mèche fumante). Le point le plus important est que ce serviteur agira avec compassion sur ceux qui sont sans valeur selon les normes du monde.
Un roseau pouvait être transformé en flûte, utilisé comme plume, ou un certain nombre de choses dans la vie courante. Dire qu'ils étaient bon marché est un euphémisme. Personne n'a vendu ce qui pouvait facilement être arraché de la rive et mis en service. Si cet outil fragile était écrasé, il serait jeté et rapidement remplacé. Même son de cloche pour la mèche, une petite bande de lin bon marché. S'il était utilisé et ne faisait que fumer plutôt que de fournir de la lumière, il serait jeté et remplacé. Le serviteur de Yhwh n'est pas quelqu'un qui rejette ce qui est normalement considéré comme inutile. Il y a ici une implication de restauration.
En remontant jusqu'à la pitié de Jésus pour les brebis en détresse et découragées (9:36), à travers son appel aux fatigués et surchargés (11:28), à cette guérison la plus récente des masses (12:15), Matthieu indique clairement que Jésus est un restaurateur et non un destructeur. Le fait qu'Il vienne en tant que guérisseur et aidant ne fait que confirmer qu'Il est le serviteur promis. Ce ministère de restauration durera jusqu'au moment d'annoncer le verdict du Père. En d'autres termes, en tant que serviteur de Yhwh, Jésus se retire parce qu'il n'est pas encore temps d'avancer.
Le but du serviteur (v. 21)
« Et c'est en son nom que les nations espéreront."
Une fois les connexions appropriées établies, Matthieu se précipite à la fin d'Ésaïe 42:4 pour faire valoir son point de vue. Bien qu'il semble que Matthieu soit revenu ici à la LXX plutôt qu'à la MT, il y a moins de différences qu'il n'y paraît à première vue. Espérer (ἐλπίζω) est la même idée qu'attendre (יחל). L'hébreu pourrait facilement être traduit par l'anglais « hope » et le grec « ἐλπίζω ». Alors que le MT fait référence aux « terres côtières » (אִי), il s'agit d'une référence courante à ces lieux lointains qui constitueraient les nations (ἔθνος). Le seul hic se situe entre la « loi » ou la « Torah » du MT (תּוֹרָה) et le « nom » de la LXX et de Matthieu (ὄνομα). Ce que Matthieu fait astucieusement ici, c'est assimiler la Torah du serviteur de Yhwh à son nom. En d'autres termes, attendre dans l'attente de l'instruction du serviteur, c'est espérer en Celui qui incarne son nom. Ce que Matthieu veut dire ici, c'est de désigner Jésus, le serviteur éprouvé et prophétisé de Yhwh, comme l'espoir du monde. C'est vers lui qu'Israël et les nations doivent se tourner.
Il y a quelque chose à apprendre de ce que Matthieu omet. Les deux premières lignes d'Ésaïe 42:4 sont clairement eschatologiques : « Il ne diminuera jamais et n'écrasera jamais, jusqu'à ce qu'il établisse la justice sur la terre.« Le serviteur ne s'effacera pas et ne détruira pas jusqu'à ce qu'il soit temps pour la terre de recevoir le jugement et d'être gouvernée par la justice, c'est-à-dire la seconde venue. Le but de Matthieu n'est pas de mettre en évidence l'événement de la justice finale lorsque Jésus règne et règne, mais de l'identifier comme le serviteur de Yhwh. La tradition avait obscurci ce texte et ne pouvait donc pas faire le lien avec Jésus. Matthieu sort de l'obscurité pour prouver à son auditoire que Jésus de Nazareth est très certainement le Serviteur choisi et bien-aimé de Yhwh. L'implication est une fois de plus qu'ils doivent rejeter la tradition errante afin de suivre Jésus seul.
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