« Alors on lui amena un démoniaque, aveugle et muet, et il le guérit, de sorte que l'homme muet parla et vit. Et toute la foule était confuse et disait : 'Ce n'est pas le Fils de David ?' Entendant cela, les pharisiens dirent : 'Celui-ci ne chasse les démons que par Béelzéboul, le chef des démons.' Mais connaissant leurs pensées, il leur dit : Tout royaume divisé contre lui-même est dévasté, et toute ville et toute maison divisée contre elle-même ne subsistera pas. Et si Satan chasse Satan, il est divisé sur lui-même ; Comment son royaume subsistera-t-il ? Et si moi, par Belzéboul, je chasse les démons, par qui tes fils sont-ils chassés ? C'est pourquoi ils seront vos juges. Mais si, par l'Esprit de Dieu, je chasse moi-même les démons, alors le royaume de Dieu est venu sur vous. Ou bien, comment quelqu'un peut-il entrer dans la maison d'un homme fort et lui voler ses biens, s'il ne peut pas d'abord lier l'homme fort ? Et alors il pillera sa maison. Celui qui n'est pas avec moi est contre moi, et celui qui n'est pas rassemblé avec moi disperse."
Un autre conflit impliquant les pharisiens est introduit dans ces versets, un conflit qui commence par un miracle. Bien que Matthieu soit régulièrement le plus concis des auteurs synoptiques, la brièveté du miracle lui-même est surprenante, même pour Matthieu. Cette brièveté est mise en évidence par la longueur du récit de Matthieu des événements subséquents. Non seulement il est évident que Matthieu désire attirer l'attention sur les événements qui découlent du miracle plutôt que sur le miracle lui-même, mais il accorde également une grande importance à ces événements. En termes simples, ces événements sont importants pour Matthieu.
Le thème commun de cette dernière section est celui du rejet. La première scène de ce drame est d'abord mise en place par les événements des versets 22-24 où Jésus est accusé d'être de connivence avec le diable. La réponse initiale de Jésus à ces événements consiste en une défense logique contre une telle accusation qui devrait non seulement l'acquitter, mais aussi prouver qu'il est précisément celui qu'il prétend être (v. 25-30). Alors que Jésus démontre logiquement la validité de ses affirmations, il apporte des implications accablantes sur les pharisiens.
La scène : une tentative d'accusation (v. 22-24)
Cette scène d'ouverture fournit le contexte des 15 versets suivants. Le fait que Matthieu désire que nous comprenions les actions de Jésus d'une manière qui se rapporte aux versets 15-21 est évident par son initiale « Alors » (Τότε). La connexion est plus logique que temporelle. Le fait est que Jésus était vraiment là où nous l'avons laissé, guérissant ceux qui venaient à lui (v. 15-16). Cette scène se compose de trois acteurs : Jésus, les foules et les pharisiens.
Jésus délivre (v. 22)
« Alors on lui amena un démoniaque, aveugle et muet, et il le guérit, de sorte que l'homme muet parla et vit."
Le fait de cette guérison est ce qui est important pour Matthieu (et donc son public) plutôt que les détails qui l'entourent. On ne nous dit pas qui a amené ce démoniaque, mais seulement qu'il a été amené à Jésus. On ne nous dit pas comment Jésus l'a guéri (par le toucher, la parole, le commandement), mais seulement qu'Il l'a fait. La possession démoniaque de l'homme se manifestait dans le fait qu'il ne pouvait ni voir ni parler. Sa guérison a entraîné la restauration de sa parole et de sa vue. Il est évident pour tous que cet homme est maintenant restauré.
Dans le contexte de l'évangile de Matthieu, il est important que nous remarquions comment Jésus continue de guérir ceux qui sont brisés, de panser ceux qui ont le cœur brisé et de fournir du repos de toutes les autres manières à ceux qui viennent à lui (11:28). Un homme qui était sourd et aveugle n'est pas bon à grand-chose, un roseau brisé ou une mèche fumante (12:20). Mais le Serviteur d'Isaïe 42:1-4 ne se débarrasse pas si facilement de ces désespérés. Jésus continue de tenir ses promesses.
Cette scène est étonnamment similaire aux événements rapportés dans 9:32-34 où Jésus a guéri un démoniaque, a stupéfié les foules, pour recevoir une condamnation secrète des pharisiens. Il y a un modèle qui se développe concernant la façon dont les gens réagissent à Jésus, un modèle de non-engagement et de rejet manifeste. Ce schéma est sur le point d'être brisé.
Les foules refusent de croire (v. 23)
« Et toute la foule était confuse et disait : 'Ce n'est pas le Fils de David, n'est-ce pas ?'"
Une lecture superficielle de la plupart des textes anglais donne l'impression qu'il n'y a rien de nouveau dans la réponse de la foule. Ils ont déjà été émerveillés/ἐκπλήσσω (7:28), émerveillés/φοβέω (9:8) et émerveillés/θαυμάζω (9:33). Mais maintenant, ils sont dans un état d' étonnement, de stupéfaction, de confusion (ἐξίστημι). La déclaration indique qu'ils ne peuvent pas donner un sens à ce qu'ils viennent de voir, un fait qui est mis en évidence par ce qu'ils n'arrêtaient pas de dire entre eux.
Bien qu'il soit difficile de saisir pleinement la nuance du grec en anglais, il est important de noter que cette réponse n'est pas tout à fait positive pour deux raisons. Tout d'abord, le fait qu'il s'agit d'une question (Est-ce le Fils de David ?) plutôt qu'une déclaration (Ceci est le Fils de David !) indique au moins un certain niveau de doute. Deuxièmement, la construction grecque suggère qu'une réponse négative est attendue (non). Ce n'est guère une affirmation de la messianité de Jésus.
Pourtant, cette réponse n'est pas non plus tout à fait celle d'un rejet pur et simple. Le fait qu'ils considèrent même Jésus comme le « Fils de David » (un titre messianique clair) est certainement une amélioration par rapport à ce qu'ils ont dit de lui dans le passé. Auparavant, Jésus était simplement plus autoritaire que leurs enseignants (7:29), un homme (9:8) et unique (9:33). Maintenant, au moins, il est possible que Jésus soit le Messie tant attendu. Peut-être que les foules se rassemblent, se réchauffent à l'idée, et peut-être pas. Le mieux que l'on puisse dire d'eux, c'est qu'ils sont confus et indécis. Nous ne pouvons pas en dire autant des pharisiens.
Les pharisiens accusent (v. 24)
« Entendant cela, les pharisiens dirent : 'Celui-ci ne chasse les démons que par Béelzéboul, le chef des démons.'"
Ce que les pharisiens entendent, c'est la confusion répétée des foules alors qu'elles débattent pour savoir si le miracle de Jésus prouve d'une manière ou d'une autre qu'il est le Messie. Cette vague répétée d'émerveillement motive leur réponse. Il n'y a aucune tentative de cacher ou d'excuser le fait que Jésus a guéri le démoniaque. Seulement une tentative désespérée de dévaluer le miracle. L'accusation vise à identifier la source de la puissance de Jésus et à relier cette puissance aux forces du mal. Si Jésus est de connivence avec le chef des démons, alors il ne peut pas être le Messie.
Plusieurs choses doivent être notées. Tout d'abord, ce même scénario a été anticipé par Jésus lorsqu'il a commissionné ses apôtres (10:25). Il est clair que Jésus avait prévu qu'il serait ainsi calomnié, mais il a encouragé ses apôtres à ne pas avoir peur malgré les accusations. Tout serait révélé en temps voulu.
Deuxièmement, « Beelzebul » (Βεελζεβούλ) est une tentative de lier Jésus à Satan. Il y a un long débat sur l'origine de ce nom, qui comprend des suggestions allant d'une adaptation de l'idole philistine Belzébuth (2 Rois 1:2) à une invention juive de dérision identifiant toutes les idoles païennes comme le « seigneur du fumier ». Quelle que soit la façon dont le nom est apparu, il est important de comprendre que dans l'esprit du pharisien du 1er siècle, le chef des démons (Beelzebul) n'est autre que Satan lui-même.
Troisièmement, l'accusation des pharisiens vise principalement à discréditer Jésus en ce qui concerne la source de sa puissance. Comme nous l'avons déjà observé, ils ne pouvaient rien faire pour discréditer le fait que Jésus avait fait preuve d'une puissance surnaturelle. Le dernier miracle que Jésus a accompli par sa volonté pure plutôt que par l'action ou même par la parole (12:13). Si la puissance de Jésus n'est pas de ce monde, alors il n'y a que deux options concernant sa source : divine ou démoniaque. De toute évidence, ils préfèrent la dernière option.
Enfin, l'objectif ultime de cette accusation est de disqualifier Jésus en tant que Messie aux yeux du peuple. Ce n'est pas la première fois que les pharisiens cherchent à discréditer la puissance de Jésus (9:34). Pourtant, les enjeux sont maintenant élevés. Les gens se demandent sérieusement si la puissance de Jésus pourrait être une indication de son identité. Si la puissance de Jésus est liée à Satan, alors Il ne peut pas être le Messie. Non seulement cela, mais créditer Satan comme la source de la puissance de Jésus ferait de Jésus un magicien, un sorcier, un travailleur des arts noirs ; un délit punissable de mort (Deutéronome 18:9-14). Puisque l'attentat contre la vie de Jésus concernant le sabbat a échoué, cela pourrait très bien être le billet que les pharisiens recherchaient.
La défense de Jésus : forcer un verdict (v. 25-30)
Il est maintenant temps pour Jésus de répondre. Plus tôt (9:34), Jésus ne s'est pas donné la peine de répondre à ce même genre de calomnie. Pourtant, la persistance des pharisiens et l'état de la foule ne permettront pas à Jésus de se taire. Ainsi, sa réponse suit deux lignes de défense fondamentales. Tout d'abord, Jésus déconstruit l'accusation (v. 25-27). Ensuite, il présente ses propres preuves objectives qui ont les implications les plus imposantes (v. 28-30).
Déconstruction de l'accusation (v. 25-27)
L'accusation des pharisiens contient plus d'éclat que de feu. À cause de ce qu'ils sont (les chefs religieux et moraux d'Israël) et à cause du poids de leur accusation (que Jésus est un sorcier qui sert Satan et mérite la mort), ils pensent qu'ils peuvent pousser la foule à la soumission. Ce qu'ils ne prennent pas en compte, c'est que Jésus connaissait leurs pensées. Comme c'est le cas pour les lâches, les pharisiens lancent des accusations draconiennes, mais pas en face de Jésus. Leur seule intention était d'éloigner les gens de Jésus sans entrer en contact direct avec Jésus. Ici, Jésus leur force la main en étant le premier à forcer une confrontation.
L'accusation est illogique (v. 25-26)
La première tâche dans la déconstruction de l'argument des pharisiens est de montrer à quel point leur raisonnement est ridiculement illogique. Jésus le fait en établissant d'abord les concepts les plus fondamentaux (v. 26) avant d'appliquer ce principe élémentaire à cette situation spécifique (v. 26).
Principe élémentaire (v. 25) : « Tout royaume divisé contre lui-même est dévasté, et toute ville ou maison divisée contre elle-même ne subsistera pas.» – Ce n'est pas un concept difficile à saisir : la division détruit. Peu importe qu'il existe une division dans un vaste royaume, une ville plus petite ou même la plus petite organisation humaine de la famille (maison), cela conduira à la destruction de cette entité. La division que Jésus indique est celle qui lutte activement contre elle-même ou qui est la guerre civile. Même parmi les rois, les maires et les pères les plus méchants, les luttes civiles et les factions ne sont jamais l'objectif de la politique. Une réalité malheureuse et inévitable, peut-être. Mais jamais un objectif à atteindre.
Le langage de Jésus est ici magistralement conçu. En introduisant le concept de royaume, Il se prépare déjà à Son retour au v. 28. Pourtant, en enchaînant l'idée du royaume, de la cité et de la maison, il rend ce principe universel. Les pharisiens ne le savent pas encore, mais il n'y a déjà aucun moyen d'échapper au raisonnement de Jésus.
Spécifiquement appliqué (v. 26) : « Et si Satan chasse Satan, il est divisé sur lui-même ; Comment son royaume subsistera-t-il ?» – Maintenant, Jésus applique l'universel au spécifique. Jésus utilise la construction conditionnelle de première classe pour démêler une implication de l'accusation des pharisiens. S'il est vrai (ce qui n'est pas le cas) que Jésus chasse les démons parce qu'Il est habilité par Belzéboul, le chef des démons connu sous le nom de Satan, alors Satan se chasserait activement lui-même. Si Satan se rejette lui-même, alors il démontre clairement la folie même que Jésus a mentionnée au v. 25. Si Satan a commis une erreur aussi radicale, comment son royaume peut-il tenir ?
Il n'y a que deux réponses possibles à cette question, que Jésus n'attend pas. Soit (1) les pharisiens se trompent et Jésus ne travaille pas pour Satan soit (2) Satan est un idiot qui fait des ravages sur lui-même. Si Jésus n'est pas de mèche avec Satan, alors les pharisiens ont un sérieux rétropédalage à faire parce que Jésus serait alors compris comme démantelant activement le domaine de Satan. Si Jésus travaille pour Satan, Il sert toujours de boulet de démolition aux plans de Satan et pourrait tout aussi bien être laissé tranquille. Si Satan est un idiot, qu'il soit un idiot. Si ce n'est pas le cas, alors Jésus est un antagoniste de Satan plutôt qu'un allié. Dans l'état actuel des choses, l'accusation des pharisiens va à l'encontre de la logique. Mais Jésus n'a pas encore fini de déconstruire leur argumentation.
L'accusation est incohérente (v. 27)
« Et si moi, par Belzéboul, je chasse les démons, par qui tes fils sont-ils chassés ? C'est pourquoi ils seront vos juges."
Non seulement l'accusation des pharisiens est illogique, mais elle est aussi incohérente. Jésus utilise une autre construction conditionnelle de premier ordre pour attirer l'attention sur le jugement des pharisiens sur ceux qui sont censés pratiquer des exorcismes démoniaques. Jésus se dresse contre les « fils » des pharisiens (disciples, disciples, de leur espèce et de leur guilde). Le fait que les Juifs pratiquaient des exorcismes est bien documenté. Que ces exorcismes soient valides ou non est une toute autre discussion. Mais ce n'est pas ce que Jésus veut dire. Il suffit de dire que Jésus souligne le fait que les pharisiens approuvent clairement les autres qui sont censés faire la même chose que Jésus est condamné à faire. Si Jésus est habilité par Belzéboul, alors qui fournit le pouvoir à ceux que les pharisiens soutiennent et approuvent ? En condamnant Jésus, ils condamnent leurs propres partisans et disciples.
Pour cette raison, leurs propres disciples les jugeront. Le sens ici est que les pharisiens ne peuvent pas espérer faire tenir cette accusation, ne serait-ce que pour ceux qu'ils vont attaquer. Si les pharisiens ne font pas marche arrière, leurs propres disciples les condamneront pour cette accusation.
Présentation d'autres éléments de preuve (v. 28-29)
Après avoir complètement démantelé l'argument des pharisiens, Jésus se tourne maintenant vers la présentation de preuves en sa faveur. Tout d'abord, Jésus présente la seule possibilité restante pour la source de sa puissance. Ensuite, il démontre les implications de cette possibilité au moyen d'une illustration.
Alternative positive et implications (v. 28)
« Mais si, par l'Esprit de Dieu, j'ai moi-même chassé les démons, alors le royaume de Dieu est venu sur vous."
Une autre affirmation conditionnelle de première classe argumente à partir d'une vérité supposée. Pourtant, ce point de vue n'est plus pour les besoins de la discussion, mais est en fait la seule option viable qui reste. Tous s'accordent à dire que le pouvoir d'exorciser les démons ne peut pas venir des humains. Ainsi, seule une puissance spirituelle peut apporter la réponse. Mais Jésus a déjà démontré que cette puissance ne peut pas provenir de Satan et que Sa puissance doit donc être divine plutôt que démoniaque. L'hypothèse de Jésus (la seule possibilité qui reste) est que « je chasse les démons par l'Esprit de Dieu ». Cette supposition a une implication : le royaume de Dieu est venu sur vous.
Il n'y a aucune raison de dire des choses stupides comme le royaume anticipé par Jésus en 4:17 est maintenant venu sur terre et nous vivons maintenant dans le royaume achevé de Jésus. Une telle pensée rend difficile de donner un sens à la question des apôtres concernant le royaume après la résurrection de Jésus (Actes 1:6) ou à leur instruction aux églises de Galatie de persévérer afin d'entrer dans le futur royaume (Actes 14:22). Bien que chaque chrétien soit un citoyen du royaume, nous sommes des étrangers et des étrangers dans ce monde jusqu'à ce que le Roi revienne pour établir son royaume sur terre. Il n'y a pas non plus de mérite à opposer « le royaume des cieux » au « royaume de Dieu », car les deux termes décrivent la même réalité.
Le contexte de cette déclaration réside dans deux choses. Tout d'abord, les pharisiens ont cherché à saper l'autorité / le pouvoir de Jésus en l'attribuant à Satan. Deuxièmement, l'effort pour saper Jésus devait affecter son rejet en tant que candidat viable pour le Messie aux yeux du peuple. Les pharisiens ont lié la source de la puissance de Jésus et l'idée de sa messianité. Jésus fait exactement la même chose. En affirmant que sa puissance vient de l'Esprit de Dieu, Jésus fait ressortir l'implication que son œuvre illustre les bénédictions du royaume.
Le but est de mettre les pharisiens dans un coin. Soit Jésus est habilité par Satan et un sorcier, soit il est habilité par Dieu, le Saint-Esprit et le Messie. Il n'y a pas de troisième option. Mais si Jésus est le Messie, alors tout ce qu'Il a dit et fait (en particulier la guérison de ce démoniaque) est une démonstration des attentes du royaume. Les pharisiens ont regardé la preuve du royaume en face et l'ont appelée l'œuvre de Satan ! Pour étayer cette affirmation, Jésus présente une illustration.
Illustration et implications (v. 29)
« Ou bien, comment quelqu'un peut-il entrer dans la maison d'un homme fort et lui voler ses biens, s'il ne peut pas d'abord lier l'homme fort ? Et alors il pillera sa maison."
Il est évident que Jésus fait métaphoriquement référence à l'exorcisme du démoniaque à travers cette illustration. L'homme était l'une des possessions de Satan (l'homme fort), un récipient dans sa propre maison en sécurité. Pourtant, Jésus est entré dans cette même maison et l'a pillée (restaurant le démoniaque) à volonté ! Qui peut faire ce genre de chose à moins d'être plus puissant que l'homme fort ! L'illustration suggère fortement que Jésus, en tant que Messie, n'est pas à la hauteur de Satan qui est en fait impuissant à empêcher Jésus de faire tout ce qu'il veut pendant qu'il est dans le domaine de Satan.
L'implication va plus loin que nous ne le réalisons au premier abord, car dans cette illustration, Jésus fait allusion à Ésaïe 49:24-25 : Peut-on enlever la proie de l'homme puissant, ou sauver les captifs justes ? Certainement, ainsi parle Yhwh : « Même les captifs de l'homme puissant seront emmenés, et la proie du tyran sera délivrée ; car je combattrai celui qui te combattra, et je sauverai tes fils. L'illustration de Jésus implique non seulement qu'Il est plus fort que Satan et qu'Il est opposé à Satan, mais l'ensemble de l'image indique une affirmation qu'Il travaille (à tout le moins) au nom de Yhwh pour apporter le salut que Yhwh a promis par Ésaïe ! Comment les pharisiens ont-ils pu se tromper à ce point ? Comment les foules ont-elles pu être si confuses ? Pour ce dernier groupe, la conclusion de Jésus prend la forme d'un avertissement.
Exhortation et avertissement (v. 30)
« Celui qui n'est pas avec moi est contre moi, et celui qui n'est pas rassemblé avec moi disperse."
Le langage du rassemblement et de la dispersion est le langage du berger (9:36 ; 10:5 ; 12:11-12) et donc Jésus se présente comme le grand Berger du peuple. Cet avertissement ne s'adresse pas aux pharisiens, car ils ont déjà pris leur décision. Au contraire, Jésus s'adresse à la foule qui l'écoute et qui semble hésiter. Les pharisiens sont résolument contre Jésus et semblent être à l'aise avec leur décision. Pourtant, les gens feignent l'indécision. Jusqu'à présent, une grande partie de l'argumentation de Jésus a consisté à mettre les pharisiens dans un coin avec seulement deux options qui s'offraient à eux. Maintenant, Jésus fait la même présentation aux gens. S'ils ne sont pas avec Jésus, ils sont contre Lui. S'ils ne se rassemblent pas vers Jésus, ils se dispersent. Le choix est devant eux : Jésus ou la tradition des pharisiens. Il n'y a pas de neutre ou de non-combattant dans ce combat. Ils doivent faire confiance à Jésus comme leur Messie ou être prêts à le combattre. Tous ceux qui ne se rassemblent pas vers Jésus et ne le suivent que lui, se disperseront.
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