« Ou rendez l'arbre excellent et ses fruits excellents, ou rendez l'arbre malsain et ses fruits malsains ; car c'est du fruit que l'arbre est connu. Couvée de vipères ! Comment pouvez-vous dire ce qui est bien être mal ? Car c'est de l'abondance du cœur que parle la bouche. L'homme de bien tire de son bon trésor ce qui est bon, et l'homme mauvais tire de son trésor ce qui est mal. C'est pourquoi je vous dis que toute parole vaine que les hommes prononceront, ils en rendront compte au jour du jugement. Car c'est sur tes paroles que tu seras justifié, et c'est sur tes paroles que tu seras condamné."
Nous lisons ici la conclusion de la réponse de Jésus aux accusations portées contre lui par les pharisiens (v. 24) ainsi que le doute exprimé par les foules confuses (v. 23). Après une défense soigneusement montée (v. 25-30) et un précédent brillamment pertinent (v. 31-32), Jésus est prêt à conclure ses déclarations. Pourtant, ce n'est pas un exemple de la défense qui se repose. Jésus renverse la situation en faisant passer ses accusateurs en justice. Jésus passe ici de la défense à l'accusation et, en trois étapes rapides, porte une accusation contre ceux qui l'accusent et doutent de lui. Contrairement aux accusations portées contre lui, l'accusation de Jésus est (1) objectivement cohérente, (2) observe les preuves dans leur contexte et (3) prononce un verdict que les preuves exigent.
Jésus exige une norme objective (v. 33)
« Ou rendez l'arbre excellent et ses fruits excellents, ou rendez l'arbre malsain et ses fruits malsains ; car c'est du fruit que l'arbre est connu."
Bien que toujours dans le contexte de la réponse de Jésus, ce verset commence un nouveau paragraphe et donc une nouvelle pensée composée de deux parties. La première proposition consiste en une déclaration soit l'un ou l'autre (ἤ....ἤ), tandis que la seconde contient une courte explication. Ce verset fonctionne comme un résumé et une application de la défense de Jésus visant à devenir une sorte de réprimande.
Cette imagerie métaphorique rappelle 7:15-20, la conclusion de Jésus au SM. Là, Jésus a mis en garde contre les faux prophètes et que leurs fruits les identifieraient. Ici, Jésus donne l'ordre de rendre l'arbre bon ou de le rendre mauvais, mais la vérité que l'arbre est identifié ou connu par son fruit reste la même. Le problème ici n'est pas l'identification, mais la cohérence. L'arbre en question est Jésus Lui-même et le fruit spécifique en question est l'exorcisme récent de l'homme sourd/muet au v. 22. Personne ne conteste que le « fruit » de Jésus est bon et pourtant il y a une incohérence grossière concernant Jésus lui-même. Pour condamner Jésus, il faut aussi condamner Son fruit (ce qui vient de Lui, Ses paroles et Ses œuvres). Pour louer Jésus, il faut aussi louer son fruit. La qualité du fruit ne peut être séparée de la qualité de l'arbre. Ainsi, le commandement de donner est un commandement pour les foules et les pharisiens de mettre leur estimation de Jésus (l'arbre) en conformité avec la qualité de Ses paroles et de Ses œuvres (le fruit de l'arbre).
En ce qui concerne cette commande, les foules n'ont que deux options. (1) Jésus et son œuvre sont bons ou excellents (καλός). L'adjectif décrit la qualité inhérente de quelque chose au plus haut degré. En ce qui concerne l'apparence, c'est beau. S'attaquer à la moralité, c'est bien. Quand on parle de but ou d'utilité, c'est utile et bénéfique. La qualité de l'arbre correspond à la qualité du fruit. (2) Jésus et Son œuvre sont malsains (σαπρός). Cet adjectif est une véritable antithèse de καλός en ce qu'il décrit la plus pauvre de la qualité (peu de valeur, pas bonne, mauvaise) au point d'être nuisible (pourrie, malsaine, toxique). La qualité de l'arbre correspond à la qualité du fruit.
On peut se demander pourquoi Jésus n'a pas inclus cette déclaration plus tôt dans sa défense. Cela semble bien correspondre au v. 27 et à l'argument concernant le manque de cohérence des pharisiens. Mais cette déclaration va bien au-delà d'une simple démonstration d'incohérence, car elle se transforme en une réprimande ciblée. Le point est le suivant : en omettant d'accuser le « fruit » de Jésus, et en faisant en fait des excuses pour expliquer pourquoi le fruit de Jésus est bon, ils admettent implicitement que Jésus lui-même est bon. Ainsi, ils accusent sciemment celui qui est bon. On pourrait être assez audacieux pour appeler ce fruit « malsain », indiquant un arbre « malsain ». Cette norme n'est pas une simple rhétorique, mais sert de tremplin parfait vers l'accusation de Jésus contre eux.
Jésus nivelle et soutient sa charge (vv. 34-35)
L'accusation elle-même est portée dans les deux premières déclarations du verset 34, tandis que le reste du verset, ainsi que le verset 35, présente le témoignage de Jésus pour étayer son accusation. L'accusation elle-même rappelle l'accusation de Jean contre certaines des mêmes personnes (3:7) avec à peu près la même force. En bref, les pharisiens sont objectivement coupables de ce dont ils accusent Jésus.
L'accusation (v. 34ab)
"Couvée de vipères ! Comment pouvez-vous dire ce qui est bien être mal ?
L'accusation de Jésus contre les pharisiens est présentée dans les deux premiers mots du v. 4 : couvée de vipères ! Littéralement, Jésus s'adresse aux pharisiens comme à la progéniture des serpents (γεννήματα ἐχιδνῶν). Il ne s'agit pas d'une attaque ad hominem où Jésus insulte simplement des noms. Jésus ne fait pas non plus de commentaire indirect ou métaphorique concernant les pharisiens comme des hommes sournois et dangereux. Cette expression vocative identifie avec emphase les pharisiens selon leur filiation. C'est-à-dire que Jésus les appelle fils de Satan. En tant que membres de la couvée d'un serpent, Jésus les identifie au serpent d'autrefois, au diable et à Satan lui-même.
Encore une fois, il ne s'agit pas d'une insulte (attaque malveillante contre la personnalité d'une personne) mais d'une accusation objective à la lumière des faits. Bien que les preuves à l'appui de cette accusation viendront en temps voulu, Jésus suppose la véracité de cette déclaration à l'heure actuelle lorsqu'il pose la question rhétorique : comment pouvez-vous dire ce qui est bien, étant mauvais ?
Le vocabulaire a changé, passant de ce qui est excellent (καλός) et malsain (σαπρός) à ce qui est bon (ἀγαθός) et mauvais (πονηρός). À bien des égards, καλός (excellent) et ἀγαθός (bon) sont synonymes. Pourtant, lorsqu'il est utilisé dans le même contexte, καλός est utilisé pour ce qui est intrinsèquement et complètement bon, excellent, bénéfique, tandis que ἀγαθός décrit une qualité plus générale de bonté. Le fait est que Jésus parle d'une bonté générale et déclare que les pharisiens sont même incapables de cela. Une relation similaire existe entre l'arbre/fruit malsain (σαπρός) et ce que Jésus déclare ici comme la nature mauvaise (πονηρός) des pharisiens. Le terme « mal » est une description beaucoup plus forte de la nature des pharisiens, car Jésus ne dit pas qu'ils font le mal ou qu'ils pensent le mal, mais qu'ils sont mauvais (πονηροὶ ὄντες).
La question est formulée dans le domaine de la capacité. Parce qu'ils sont mauvais, Jésus déclare qu'ils ne sont pas capables de dire ce qui est bon. Il n'est pas étonnant qu'ils nient la messianité de Jésus, rejettent la validité de ses miracles et ne tiennent pas compte de l'exégèse directe de son enseignement. En tant que fils de Satan, ils sont mauvais jusqu'au bout des ongles et sont donc incapables de dire ce qui est bien. On ne peut que s'interroger sur ce que Matthieu n'a pas consigné. Comment était-ce pour les personnes présentes lorsque Jésus a appelé les chefs spirituels et religieux d'Israël serviteurs et fils de Satan ? Bien qu'elle soit certainement exacte, notre Seigneur voit la nécessité d'étayer cette affirmation choquante par une montagne de preuves.
Les preuves (v. 34c-35)
« Car c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle. L'homme de bien tire de son bon trésor ce qui est bon, et l'homme mauvais tire de son trésor ce qui est mal.
La dernière ligne du v. 34 présente une explication sous forme d'informations supplémentaires. L'idée d' abondance (περίσσευμα) est ce qui remplit jusqu'à déborder. Ce qui remplit le réservoir du cœur jusqu'à déborder (la joie, l'amour, la paix, la patience, la bonté ou le mal, la méchanceté, la calomnie, l'amertume, etc.) s'écoule par le déversoir de la bouche. Bien que cela semble être une boutade valable et lapidaire, il est nécessaire de l'appliquer au contexte immédiat. Jésus vient tout juste de terminer la construction de son précédent de ce qui ne sera pas pardonné en fonction de qui et de ce que sont les gens (v. 31b, 32b). Le fait que les pharisiens aient blasphémé contre le Saint-Esprit indique ce qui remplit leur cœur (c'est-à-dire le blasphème). Ainsi, l'accusation de Jésus prend de la substance. Ce concept est poussé un peu plus loin avec l'image suivante de l'homme et de ses trésors.
Jésus ne revient pas seulement sur la dichotomie bien/mal, mais il la marie à sa déclaration initiale concernant les arbres et les fruits à travers la déclaration qui vient d'être faite concernant le cœur. La logique fonctionne comme suit : (1) l'homme bon est bon parce que son trésor est bon. (2) Il fait ressortir ce qui est bon, parce que c'est en cela que consiste son trésor. (3) Le fait qu'il fasse ressortir ce qui est bon le marque comme un homme bon.
L'idée de « trésor » (θησαυρός) n'est pas tant un trésor précieux qu'elle indique le dépôt où sont conservées les choses précieuses ou précieuses. Le cœur est l'endroit où un homme garde ce qui a de la valeur pour lui et, lorsque l'occasion se présente, il sort des choses de ce dépôt pour les donner aux autres. L'homme bon apporte de bonnes choses à donner aux autres. L'homme méchant fait sortir des choses mauvaises pour encombrer, accuser et alourdir les autres.
Le langage que Jésus utilise est des plus intéressants. Le terme traduit par « faire sortir » (ἐκβάλλω) est plus littéralement « jeter/chasser », le plus récemment utilisé à plusieurs reprises pour décrire l'expulsion des démons par Jésus (12:24, 26, 27, 28). Jésus, toujours aussi subtil, montre qu'Il a chassé les démons par le Saint-Esprit et l'a qualifié ici de Partie de Son « bon » trésor. Pendant ce temps, les pharisiens n'ont rien d'autre à chasser que leur blasphème. Les preuves sont là. Les accusations de Jésus selon lesquelles les pharisiens agissent au nom de Satan en tant que ses fils spirituels se sont avérées exactes. Il ne reste plus qu'à prononcer un verdict et une peine.
Jésus présente son verdict (v. 36-37)
La déclaration suivante de Jésus est précise, directe et faisant autorité. Chaque fois que Jésus prend le temps d'introduire une déclaration par « Je te le dis » (λέγω ὑμῖν – 5:18, 22, 26, 28, 32, 34, 39, 44 ; 6:2, , 5, 16, 25, 29; 8:10, 11; 10:15, 23, 27, 42; 11:9, 11, 22, 24; 12:6), on ferait bien de s'asseoir et d'en prendre note. Cette affirmation n'est pas adversative (mais cependant quand même) en ce sens que δὲ présente simplement une pensée supplémentaire d'un type différent. Parce qu'un verdict de culpabilité est exigé par le témoignage de Jésus, la seule défense possible de la part du coupable est de chercher une sorte d'excuse. Ici, Jésus les coupe d'abord de toute excuse de ce genre avant de prononcer une sentence finale.
Avertissement de comptabilité future (v. 36)
« C'est pourquoi je vous dis que toute parole vaine que les hommes prononceront, ils en rendront compte au jour du jugement."
Le « vous » est pluriel (ὑμῖν) lorsque Jésus s'adresse au mélange de sceptiques et de blasphémateurs. Les temps verbaux sont futur (λαλήσουσιν – ils parleront, ἀποδώσουσιν – ils rendront/rendront compte) et prédictif. Il s'agit d'une déclaration générale par laquelle Jésus informe son auditoire de ce à quoi ressemble le jugement eschatologique final. Tous les hommes rendront compte de chaque parole oiseuse et désinvolte qu'ils ont jamais prononcée. Le fait est que les pharisiens ne peuvent pas demander pardon en prétendant qu'ils n'ont parlé que par oisiveté ou en plaisantant. Ils rendront compte de leur blasphème contre le Saint-Esprit, tout comme tous les hommes expliquent les paroles qui coulent du cœur et sortent de la bouche.
Le sens d'un mot oiseux (ἀργός) est intéressant car l'adjectif est littéralement une description de quelqu'un qui ne travaille pas. Ainsi, le mieux que nous puissions dire de ce mot oiseux est qu'il n'accomplit rien et qu'il est donc sans valeur. En tant que tel, il ne peut pas être considéré comme excellent (καλός) ou même bon (ἀγαθός). Même si les pharisiens prétendent qu'ils ont parlé dans l'oisiveté, ils rendront compte de leurs blasphèmes. Vaines ou non, leurs paroles révèlent encore le cœur.
Il est peut-être préférable de considérer ce que Jésus dit et ce que Jésus ne dit pas à ce stade. Parce que les gens ont été formés à appliquer le texte directement à eux-mêmes et aux autres (principalement aux autres) avant de tenter de comprendre le sens voulu par l'auteur, ce texte est normalement utilisé pour préconiser que l'on cesse et s'abstienne de toutes les plaisanteries légères et inefficaces et que l'on se taise de toutes les manières à moins que quelque chose de profond et de lourd ne doive être dit. Ce n'est pas une interdiction de conversation légère, car même les plaisanteries courantes, si elles sont sincères, peuvent encourager, réconforter et profiter aux autres. Cette déclaration ne fait que marteler le fait que même la plus petite des déclarations n'échappera pas à la comptabilité finale. Prétendre que « je ne faisais que plaisanter » ne coupera pas la moutarde au dernier jour du jugement.
Avertissement de la comptabilité personnelle (v. 37)
« Car c'est sur tes paroles que tu seras justifié, et c'est sur tes paroles que tu seras condamné."
La grammaire est des plus éclairantes lorsque nous remarquons que dans l'espace de deux versets, Jésus commence par le deuxième pluriel (je vous le dis à tous), passe au troisième pluriel (ils parleront, ils rendront compte), pour arriver ici avec le deuxième singulier (vos paroles, vous sera justifié/condamné). C'est comme si Jésus commençait par l'ensemble de la foule, qu'il se tournait vers le langage général, mais qu'il se tournait ensuite vers chaque individu de cette foule et s'adressait directement à eux. Chacun entend ces paroles communiquées à sa personne, ne lui laissant aucune foule où se cacher.
Jésus ne suggère pas qu'une personne gagne sa justification ou sa condamnation par les œuvres (dans ce cas, les paroles), mais qu'une personne est justifiée ou condamnée à cause de ce qu'elle est. Ce concept a été tout l'intérêt depuis le précédent de Jésus sur qui ne sera pas pardonné aux versets 31-32. Celui qui dit du mal est mauvais, comme en témoigne son cœur débordant. Celui qui dit ce qui est bon est bon de la même manière. Ainsi, ce que les gens disent compte vraiment, car nos mots révèlent qui nous sommes vraiment. En ce sens, aucun homme ne parle en dehors de son caractère.
Le point que Jésus fait comprendre est plus spécifique à sa situation et à son contexte actuels. Même si les pharisiens, les figures de proue de la piété et de la religion d'Israël, accusent Jésus de sorcellerie, d'impiété et de blasphème, Jésus prouve (1) qu'Il est innocent de toutes les accusations et (2) Ses accusateurs sont objectivement coupables de toutes ces mêmes accusations. La semence du serpent continue à harceler la semence de la femme. Pourtant, ils rendront des comptes et ils seront condamnés. À la fin, ils seront écrasés tandis que Jésus sera justifié. Dans cette optique, il est impossible de passer à côté du point de vue de Matthieu. Pour les croyants israélites du milieu des années 30, il est grand temps de se séparer de la semence du serpent et de suivre LA semence seule.
Comments