« Et de là, il entra dans leur synagogue. Et voilà ! Un homme qui avait la main desséchée. Et ils l'interrogeaient en disant : 'Est-il permis de guérir le jour du sabbat ?' Pour qu'ils l'accusent. Il leur dit donc : « Quel homme parmi vous voudrait avoir une brebis et que, si elle tombait dans une fosse le jour du sabbat, il ne la saisirait pas pour la relever ? Ainsi, combien un homme a plus de valeur qu'une brebis ! Ainsi donc, il est autorisé à faire le bien le jour du sabbat. Puis il dit à l'homme : « Étends ta main ! » Et il l'étendit et il retrouva la santé comme l'autre. Les pharisiens tinrent donc conseil contre lui, afin de le détruire."
Ce texte est soigneusement structuré selon des lignes chiastiques. L'introduction (v. 9) et la conclusion (v. 14) font entrer et sortir les différentes parties de la synagogue. Vient ensuite l'appât sous la forme d'un homme à la main desséchée (v. 10a et v. 13). Le centre du chiasme est la bataille entre Jésus et les pharisiens. Les pharisiens ont tendu leur piège (v. 10b) et Jésus l'a déclenché sans y mettre les pieds (v. 11-12). Ainsi, cette deuxième bagarre du sabbat est présentée en deux parties (chaque moitié du chiasme) où les pharisiens tentent d'abord d'appâter Jésus dans une embuscade (v. 9-10), puis Jésus renverse la situation contre les pharisiens avec leur propre piège (v. 11-14).
Une embuscade est tendue (v. 9-10)
Comme pour toutes les embuscades, plusieurs facteurs entrent en jeu. Tout d'abord, la victime doit entrer dans une zone de mise à mort prédésignée. Dans ce cas, la synagogue locale sert bien. Ensuite, il est utile s'il y a une sorte d'appât pour attirer l'attention de la victime sur le piège qui l'attend. Ce récit fournit un tel appât sous la forme de l'homme à la main desséchée. Enfin, le piège doit être tendu. Alors qu'ils formulent leur question sournoise et la posent à Jésus, les pharisiens sont trop heureux de jouer leur rôle.
Jésus entre dans la zone de mise à mort (v. 9)
« Et de là, il entra dans leur synagogue."
Un changement de décor s'est produit. Jésus n'est plus dans les champs de céréales (et ses disciples ne sont pas en vue) mais on le voit entrer dans une synagogue un jour de sabbat différent (Luc 6:6). Pourtant, il reste un lien étroit avec le paragraphe précédent. Tout comme « Il » ne peut se référer qu'à Jésus, « ils/leur » n'a pas d'autre antécédent que les Pharisiens du v. 2 (qui n'est pas explicitement mentionné jusqu'au v. 14). C'est le début d'une nouvelle escarmouche avec les pharisiens, et cela se produira sur leur propre terrain. Jésus entra dans leur synagogue.
La signification de Jésus entrant dans « leur » synagogue est double. D'abord, Matthieu fait une fois de plus une distinction subtile entre la population incroyante et Jésus. Cette distinction s'étend à ses lecteurs de la fin des années 30 ou du début des années 40 après JC. Ceux qui suivent Jésus seul ne font plus partie du système de la synagogue et c'est donc spécifiquement leur synagogue et n'est plus génériquement appelée la synagogue. Deuxièmement, cette synagogue est précisément la terre natale des mêmes pharisiens avec lesquels Jésus a débattu dans les champs de blé (v. 1-8). Ainsi, non seulement Jésus entre directement dans la fosse aux lions, mais il le fait en connaissance de cause. Un observateur non averti peut voir cela comme le fait que Jésus marche sans méfiance dans un piège, valse dans une zone de mise à mort en embuscade. Pourtant, il est plus probable que Jésus entre volontairement dans cette synagogue. Jésus porte le combat contre les pharisiens. Jésus prend l'offensive.
L'appât est placé (v. 10a)
« Et voici ! Un homme qui avait la main desséchée."
L'interjection préférée de Matthieu (voici ! – ἰδοὺ) désigne un seul individu au sein de l'assemblée de la synagogue – un homme à la main desséchée. On ne sait rien de cet homme si ce n'est l'état de sa main. Le fait qu'il ait été flétri (ξηρός – desséché, rétréci, paralysé) n'est pas particulièrement descriptif quant à la cause (Blessure ? Maladie? Malformation congénitale ?). Le fait est seulement que la main de cet homme était tout à fait inutile, un appendice mort à l'extrémité de son membre. À une époque où la grande majorité des hommes gagnaient leur vie en tant qu'ouvriers ou ouvriers non qualifiés, un tel handicap ne serait pas un mince obstacle.
Que Matthieu attire l'attention du lecteur sur cet homme est une chose curieuse. Il s'agit d'un rassemblement de synagogue le jour du sabbat. Nous pouvons supposer sans risque que de nombreuses personnes étaient présentes en plus des pharisiens. Pourtant, cet homme est immédiatement désigné pour notre attention. L'implication est claire : il s'agit d'un homme qui a besoin de guérison. Les antécédents de Jésus pour la guérison de tous ceux qui sont amenés à lui sont bien établis (4:24 ; 8:16 ; 9:35). Ses instructions aux apôtres étaient de suivre ce même exemple comme preuve du royaume qu'ils proclamaient (10:7-8). Ainsi, l'attente que Jésus guérira cet homme est déjà assumée de la part du lecteur. Alors, pourquoi attirer l'attention du lecteur sur cet homme avec autant d'insistance ? Parce que cet homme est utilisé comme appât par les pharisiens. Ce fait est rendu clair au fur et à mesure que le verset se poursuit.
Le piège est tendu (v. 10b)
« Et ils l'interrogeaient en disant : 'Est-il permis de guérir le jour du sabbat ?' Pour qu'ils l'accusent."”
« Ils » renvoie à « leur » du v. 9, ce qui, bien sûr, renvoie aux pharisiens des versets 1-8. Les pharisiens ont orchestré cette rencontre et font pendre cet homme handicapé devant Jésus comme un appât placé dans un piège. Leur piège se présente sous la forme d'une question : est-ce autorisé à guérir le jour du sabbat ? La question de ce qui est autorisé (ἔξεστιν) nous ramène à ce qui n'était soi-disant pas autorisé (v. 2 et 4). La tactique des pharisiens s'est adaptée, mais seulement légèrement. Dans les champs de céréales, ils ont accusé les disciples de Jésus de faire ce qui n'était pas autorisé/permis le jour du sabbat. Ici, ils interrogent Jésus sur ce qui est autorisé/permis le jour du sabbat, à savoir guérir. Bien sûr, ils ont déjà une réponse à leur question formée dans leur esprit.
Ce que nous devons comprendre, c'est que la tradition rabbinique n'a jamais donné de réponse directe à une question. Leur raisonnement était toujours basé sur des circonstances et des situations particulières, puis nuancé par des étapes soigneusement définies. La Mishna rapporte que la guérison était permise le jour du sabbat, mais seulement lorsque la vie d'une personne était en danger ou s'il y avait au moins un doute si la vie était menacée (Yoma 8:6). Pourtant, les mesures thérapeutiques qui devaient être données le jour du sabbat étaient limitées (Shabb. 22:6). Ce que nous devons retenir, c'est que, dans l'esprit des pharisiens, il ne s'agit pas d'une simple réponse « oui » ou « non ». Ils ne veulent pas poser à Jésus une question générale (est-ce que la guérison est permise le jour du sabbat ?) mais une question spécifique (est-il permis de guérir cet homme dans ce contexte le jour du sabbat ?). Si Jésus répond « oui », alors ils attendent de Lui qu'Il démontre comment la vie de cet homme est en danger et qu'Il justifie ensuite les mesures prises pour le guérir afin de ne pas briser les limites du sabbat sur le travail. Ce serait un cas difficile à défendre. Si Jésus répond « non », non seulement ils s'attendent à une explication similaire, mais ils auraient aussi, et plus précisément, Jésus au-dessus d'un tonneau. N'a-t-Il pas récemment prétendu être le Seigneur du Sabbat ? Si cela est vrai, alors pourquoi le Seigneur du Sabbat ne peut-il pas guérir le jour qui Lui appartient ? C'est un piège, purement et simplement.
En fin de compte, peu importe ce que Jésus répond. Les pharisiens estiment qu'ils ont épinglé Jésus. Mais c'est là tout l'intérêt. Ils ne veulent pas apprendre de Jésus ou avoir une sorte de discussion théologique avec Lui. C'est leur intention et leur but de porter une accusation contre Lui. Le piège est tendu. L'appât est en place. Maintenant, tout ce qu'ils ont à faire est de regarder Jésus mordre à l'hameçon et tomber dans leur piège.
Les rôles sont inversés (v. 11-14)
Alors que la première moitié du chiasme suit les progrès des pharisiens dans la pose du piège, cette seconde moitié rapporte la réponse de Jésus à celui-ci. La qualité d'un piège dépend de l'habileté et du soin pris pour le poser. Un piège mal dissimulé ou installé à la hâte est facilement repéré et évité. Mieux encore, un piège peut être tendu sans y mettre les pieds et l'appât pris sans mal ni crainte. C'est précisément ce que fait Jésus. Plutôt que de mordre à l'hameçon et de tomber dans le piège des pharisiens, Jésus retourne la situation contre eux.
Jésus déclenche le piège (v. 11-12)
La réponse de Jésus s'adresse à ceux qui l'ont interrogé, à savoir les pharisiens. Pourtant, lorsqu'il parle, Jésus inclut toute la synagogue. « Quel homme parmi vous » met l'accent sur chaque individu présent. Il n'y a pas de cachette dans la foule quand Jésus parle. Cette réponse comporte trois parties : une illustration (v. 11), une inférence (v. 12a) et une conclusion (v. 12b).
L'illustration (v. 11)
« Il leur dit : 'Quel est l'homme parmi vous qui voudrait avoir une brebis, et qui, si elle tombait dans une fosse le jour du sabbat, ne la saisirait pas pour la relever ?"
Jésus répond à la question des pharisiens par une question qui lui est propre. Cette question est de nature théorique mais est formée à partir de la pratique courante du peuple. En un sens, Jésus répond selon les attentes des pharisiens. Les discussions sur le droit étaient rarement liées au concret et se tenaient dans l'hypothétique. Pourtant, en liant sa réponse à ce qui était couramment pratiqué, la réponse de Jésus a frappé beaucoup trop près de chez lui que quiconque ne l'avait prévu. Dans cette illustration, Jésus fait plusieurs points avec une économie de mots.
Tout d'abord, Jésus accorde peu de valeur aux brebis elles-mêmes. Il articule clairement qu'une seule brebis (ἕν) est tombée dans la fosse hypothétique. Cela n'indique pas qu'il n'y a qu'un seul mouton, ce qui le rend plus précieux pour le propriétaire, mais qu'il n'y en a qu'un seul qui est tombé. Dans une société agraire, chaque animal a de la valeur, mais cela vaut-il la peine de rompre le sabbat pour une seule brebis ?
Deuxièmement, cette pratique a été condamnée par la tradition rabbinique. La cohérence de la tradition rabbinique était son incohérence. Cette situation est abordée à plusieurs endroits avec un large éventail de suggestions sur ce qui pourrait être fait pour l'animal. Certains ont suggéré de jeter de la nourriture pour cela. D'autres n'autorisaient que la fourniture de literie pour le rendre confortable et peut-être l'encourager à sortir seul. D'autres encore interdisaient strictement toute forme d'assistance, pensant que c'est ce que la brebis obtient pour être une brebis. Bien qu'il n'y ait pas eu d'unité dans la tradition rabbinique concernant une solution, il y a eu une voix unanime interdisant au fermier de sortir activement les moutons le samedi.
Troisièmement, Jésus met le doigt sur quelque chose qui était clairement une pratique courante. Qui ne ferait pas sortir une brebis d'une fosse le jour du sabbat ? Le laisser là serait non seulement de la cruauté envers l'animal, mais aurait également un effet dévastateur sur le propriétaire. Peu d'hommes peuvent se permettre de perdre un animal avec une telle désinvolture. Le fait que Jésus formule sa question de cette manière trahit le fait que même les pharisiens feraient certainement sortir la pauvre créature, quel que soit le jour de la semaine. En d'autres termes, cette situation est un exemple clair d'individus qui rejettent la tradition sans arrière-pensée.
Quatrièmement, et probablement aurait dû être mentionnée en premier, cette pratique ne viole pas la Loi écrite de Dieu. De plus, le texte de l'Ancien Testament encourage implicitement le sauvetage des brebis hypothétiques. Deutéronome 22:4 avertit explicitement Israël du mal de voir le bétail d'un voisin en bon état et de l'ignorer : « Tu les élèveras !». Il n'y a rien dans cette instruction concernant les exceptions pour le sabbat. Il s'agit d'un ordre du Règlement. Si l'on doit prendre un tel soin du bétail d'un frère, combien plus le sien ? Dans ce cas, la violation de la tradition est nécessaire pour accomplir la Loi de Dieu.
Enfin, l'image de la brebis implique le motif persistant du berger dans cette section de l'évangile de Matthieu (9:36 ; 10:5). Quel genre de berger laisserait même une brebis se débrouiller seule jusqu'au dimanche ? Jésus est ici en train de tendre son propre piège. Si les pharisiens nient qu'ils feraient certainement sortir leurs brebis (ce qui serait un mensonge), alors ils confesseraient leur mépris total pour ceux qui sont placés sous leur garde.
L'inférence (v. 12a)
« Ainsi, combien un homme a plus de valeur qu'une brebis !"
Cette affirmation est l'inférence voulue de l'illustration. Si un berger sauve une seule brebis le jour du sabbat, qu'en est-il alors d'un homme qui vaut plus qu'une brebis ? La comparaison entre les animaux et l'humanité rappelle les comparaisons antérieures de Matthieu (6:26 ; 10:29-31) mais aussi de l'ordre créé par Dieu (Genèse 1-2). L'argument va du plus petit au plus grand. Il ne fait aucun doute qu'un bon berger sauverait la vie d'une brebis tombée le jour du sabbat. Pourquoi alors y a-t-il une question concernant la guérison d'un homme ?
La conclusion (v. 12b)
« Ainsi donc, il est permis de faire le bien le jour du sabbat."
Le résultat du raisonnement de Jésus produit ce qui est autorisé (ἔξεστιν) le jour du sabbat, c'est-à-dire faire ce qui est bon. C'est un raisonnement solide, certes, mais en quoi répond-il à la question des pharisiens ? En termes simples, ce n'est pas le cas.
Le piège des pharisiens ne fonctionnait que si Jésus répondait à leur question comme ils l'avaient formulée. Si Jésus s'écartait du script, le piège ne fonctionnerait pas. Jésus, reconnaissant cela, expose l'erreur sur laquelle la question était basée, pose sa propre question, puis y répond. Les pharisiens demandaient : « Est-il permis de guérir le jour du sabbat ?». Jésus demande : « Est-il permis de faire le bien le jour du sabbat ?».
L'idée derrière ce qui est « bon » (καλῶς) n'est pas subjective. La bonté (καλός/καλῶς) en tant que telle décrit ce qui répond objectivement à une norme élevée. En parlant d'actions et de comportements, il décrit ce qui est louable, excellent, correct, juste, approprié et exempt d'objection. C'est le groupe de mots (καλός) qui décrit la très bonne création achevée de Dieu (καλὰ λίαν - Gen. 1:31 LXX). Cette même création, une fois achevée, a conduit au repos de Dieu (Genèse 2:1-3). Faire le bien (καλῶς ποιεῖν) n'est donc pas une déclaration subjective, mais une réalité objective telle qu'elle est conforme et conforme aux actes et aux désirs de Dieu. En ce sens, l'homme n'est jamais inactif (ne faisant rien) mais fait le bien ou le mal. Ainsi, la question de Jésus devient son propre piège. La question « est-il autorisé à faire le bien ? » implique une question complémentaire : « Est-il permis de faire le mal le jour du sabbat ?On pourrait formuler l'implication de cette façon : est-il permis de piéger un homme innocent dans le but de former une accusation contre lui le jour du sabbat ?
En esquivant la question des pharisiens, Jésus a proverbialement tendu leur piège avec un bâton, le rendant inoffensif et inefficace. En plaçant son propre piège à la vue de tous, Jésus sécurise le champ et ferme la bouche des pharisiens. Maintenant, il est prudent de mordre à l'hameçon pour Lui-même.
Jésus mord à l'hameçon (v. 13)
« Puis il dit à l'homme : Étends ta main ! » Et il l'étendit et il retrouva la santé comme l'autre."
L'attention de Jésus, et le déroulement du récit, reviennent maintenant à l'homme à la main desséchée du v. 10. Il semble que tous, sauf Jésus, l'avaient oublié alors que la tension montait au sein de la synagogue. Cet homme a été placé comme appât pour Jésus, l'attirant dans le piège des pharisiens. Maintenant que le piège a été rendu inefficace, Jésus mord à l'hameçon sans crainte de représailles.
Il est important de noter le langage utilisé pour ce miracle. Matthieu dit que la main de l'homme fut restaurée (ἀποκαθίστημι). Comme définition supplémentaire, Matthieu ajoute que le rétablissement était en accord avec son autre « bonne » main. Non seulement l'usage de la main a été rétabli, mais il n'y avait même pas un soupçon de perte musculaire. N'est-ce pas là un miracle approprié pour le sabbat, un jour qui anticipe la restauration de la très bonne création de Dieu ? N'est-ce pas quelque chose de bon à faire pour Jésus ?
Ignorer le sort de cet homme n'était pas une option. Jésus aurait très bien pu attendre le lendemain pour le guérir. Mais cela aurait été (1) aussi bon que d'admettre que les pharisiens avaient raison (il n'est pas permis de guérir le jour du sabbat dans ce cas) ou pire (2) une confession que Jésus était quelque chose de bien inférieur au Seigneur du sabbat. Guérir l'homme, Il le doit. Mais la manière dont Jésus s'y prend est vraiment belle à voir.
Jésus ne fait littéralement rien. Il ne lève pas le petit doigt et ne donne même pas d'ordre pour que la main soit guérie. C'est par sa pure volonté que Jésus a rétabli la main de l'homme dans son état antérieur. Tout ce qui fut dit fut un ordre pour que l'homme étende la main. Malgré tous leurs efforts, les pharisiens auront du mal à déformer cet acte comme une sorte d'œuvre qui (dans leur esprit) viole le sabbat.
Les pharisiens sortent de la zone de destruction (v. 14)
« Sortant, les pharisiens tinrent conseil contre lui, afin de le détruire."
Le récit se termine à l'image de son introduction. Jésus est entré dans la synagogue au v. 9 et maintenant les pharisiens en sortent. En termes simples, les pharisiens quittent le champ de bataille et concèdent à contrecœur la victoire à Jésus. Mais ils ne disparaissent pas en silence. Ils sortent de la synagogue pour conspirer contre Jésus dans le but de le détruire. Ils n'ont plus la prétention de plaisanter. Ils ont l'intention de tuer Jésus.
Cette forte réaction des pharisiens montre deux choses claires à l'auditoire de Matthieu. La première est que les pharisiens ont été battus à plate couture. Ils n'ont pas répondu à la question de Jésus et n'ont offert aucune objection publique à la guérison. Leur piège a échoué tandis que le piège de Jésus les a forcés à soit le confesser comme Seigneur du sabbat, soit à se taire. Deuxièmement, la question qui se pose n'est pas tant le sabbat que l'autorité. Les pharisiens revendiquent le droit exclusif d'interpréter la tradition et donc le seul lieu d'instruire le peuple. Jésus revendique le droit exclusif de révéler la volonté du Père et la seule position de révéler cette volonté à qui Il le désire (11:27). Ils haïssent Jésus à cause de ce qu'Il est, le Fils de Dieu. Leur emprise mortelle sur la tradition rabbinique est un déni de la révélation de Dieu. Chaque rencontre qu'ils ont avec Jésus rend d'autant plus clair qu'ils ne peuvent pas avoir raison tous les deux. Ainsi, Jésus doit partir.
Il est intéressant de noter qu'ils remettent en question la validité de la guérison le jour du sabbat et qu'ils ne trouvent aucun problème avec la conspiration en vue de commettre un meurtre. Tel est le processus de pensée de ceux qui rejettent la révélation en faveur de la tradition.
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