Il n'est pas surprenant que le peuple du Seigneur aime l'Évangile de Matthieu. Étant le premier livre de notre Nouveau Testament, Matthieu est l'un des livres les plus lus de la Bible. Contenant cinquante pour cent de l'histoire de Noël, Matthieu (ou du moins les premiers chapitres) est souvent lu sur une base annuelle. En nombre de versets, Matthieu représente plus de treize pour cent de l'ensemble du Nouveau Testament. C'est un livre précieux et important. C'est aussi un livre qui a fait l'objet d'un nombre considérable de persécutions.
Les deux fronts les plus féroces dans la bataille pour la Bible sont menés au début de nos deux testaments. Les libéraux et les apostats (termes presque synonymes) cherchent à saper les faits historiques de Genèse 1-11 avec la même férocité qu'ils attaquent l'authenticité de Matthieu. Leur logique est simple et solide : en faisant dérailler le début de l'histoire, tout le récit devient vide de sens. Tout comme l'expiation n'a pas de sens sans un Adam historique, de même toute l'histoire biblique du plan du royaume de Dieu se décompose en une bouillie émotionnelle dénuée de sens sans une compréhension précise de l'évangile de Matthieu.
Au lieu de lire des pages et des pages afin d'obtenir le point de vue de l'auteur (comme c'est le cas dans la plupart des commentaires), je vais vous dire ici et maintenant ce que je compte défendre. Je suis convaincu que Matthieu n'a pas seulement écrit l'évangile qui porte son nom, mais qu'il l'a fait très tôt (35-40 après JC) depuis la province romaine de Judée avec les chrétiens de Judée comme son public principal afin d'affirmer que Jésus de Nazareth est le Christ de Dieu, le roi d'Israël et le sauveur du monde. Je suis également convaincu que Matthieu n'a pas (et ne pouvait pas) utiliser Marc comme source pour son matériel, car il s'est appuyé d'abord sur la main divine du Saint-Esprit et ensuite sur sa propre mémoire des événements qu'il enregistre. Les érudits libéraux défendront leurs mauvaises actions de jeter le doute sur la paternité de Matthieu, le doute sur le public d'origine, le doute sur le but de Matthieu et le doute sur l'origine du contenu de « Matthieu » en affirmant que leurs décisions n'influencent en aucune façon leur exposition du texte. Ces convictions influenceront certainement toutes les décisions exégétiques qui suivront, car l'intention de l'auteur est la clé de la compréhension du sens. Pour dire les choses plus clairement : si nous ne savons pas qui a écrit Matthieu, à qui il a écrit, pourquoi il a écrit, quand il a écrit, et dans quel contexte il a écrit, alors nous ne savons vraiment rien du tout.
Contexte historique
Plutôt que de commencer notre étude par une analyse complexe des diverses notions hérétiques que Satan a utilisées pour empoisonner les eaux pures de l'Écriture (c'est-à-dire la priorité de Marc, la critique de la rédaction, la critique de la forme, etc.), notre introduction sera mieux servie en rappelant au lecteur le contexte historique dans lequel se déroule notre Nouveau Testament et la scène sur laquelle notre Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ, éclate.
Fin de l'Ancien Testament
L'Ancien Testament se termine avec le retour des exilés de Juda sur la terre d'Israël (2 Chr. 36:22-23). Jérusalem n'est plus la capitale d'un royaume vassal sous la domination babylonienne (2 Rois 24:1-4), mais est une petite ville de la province perse appelée simplement « au-delà du fleuve » ou, à l'ouest de l'Euphrate (Ézéchiel 4:11). Ceux qui sont revenus ont reconstruit le temple (Ez. 3), bien qu'il ne soit plus qu'une ombre de la glorieuse structure construite sous le roi Salomon. Le sacerdoce est rétabli et le culte du temple reprend (Ézaube 3:1-7), mais la corruption sévit dans leurs rangs et leur culte devient putride aux yeux de Yhwh (Mal. 2:1-17). L'Ancien Testament se termine avec un peuple de retour dans la terre promise, mais loin de Yhwh dans leurs cœurs. Ils attendent toujours la venue du prophète comme Moïse (Deutéronome 18:15), de l'enseignant de la justice (Joël 2:23) et du Roi davidique (2 Sam. 7). Pourtant, juste avant la fin de l'Ancien Testament (vers 430 av. J.-C.), le prophète Malachie promet que Celui qui viendra (Mal. 3:1) et fournit une description de son précurseur (Mal. 4:4-6). La rédemption d'Israël n'est pas encore arrivée. Mais son rédempteur arrive.
La période « intertestamentaire »
Peut-être que les lecteurs de la Bible prennent trop de choses pour acquises alors qu'ils progressent dans leurs divers programmes de lecture de la Bible. Je suis convaincu qu'il y a une partie de notre esprit qui ne se rend pas compte que la Bible se déroule en temps réel et dans l'histoire. Je suis toujours étonné de l'absence de questions qui se posent lors de la transition de l'Ancien Testament au Nouveau. À la fin de l'Ancien Testament, la Perse était l'empire dominant, mais le Nouveau Testament commence sous le contrôle romain. Le Nouveau Testament parle de diverses sectes comme les Pharisiens et les Sadducéens, mais l'Ancien Testament ne mentionne jamais ces groupes. Que se passe-t-il? Un bref aperçu de ces 400+ ans de silence est nécessaire afin de comprendre et d'apprécier le contexte du Nouveau Testament. Non seulement le paysage géopolitique du Proche-Orient a changé, mais aussi la structure sociale et religieuse d'Israël.
Depuis la séparation des tribus rebelles du nord de la lignée davidique (930 av. J.-C.), la terre d'Israël est passée sous contrôle assyrien (722-612 av. J.-C.), égyptien (609 av. J.-C.), babylonien (609-539 av. J.-C.) et perse (539-331 av. J.-C.). À chaque puissance mondiale successive vient le prix de la Terre promise. Pourtant, il y a deux autres puissances mondiales (la Grèce et Rome) qui entrent dans la mêlée avant le début du Nouveau Testament.
En 331, un jeune général macédonien nommé Alexandre envahit l'empire perse et vainquit l'armée perse de Darius III à Gaugamèles, brisant affectivement les reins de la domination perse sur l'Asie du Sud-Ouest. Tout ce qui faisait autrefois partie de l'empire perse est maintenant sous Alexandre le Grand et son empire grec. N'ayant pas produit d'héritier, l'empire d'Alexandre fut divisé entre ses quatre généraux après la mort d'Alexandre (323 av. J.-C.). La terre d'Israël se trouvait à la frontière des provinces de l'Égypte (gouvernée par les Ptolémées depuis Alexandrie) et de la Syrie (gouvernée par les Séleucides depuis Damas). Ces deux « empires » grecs se querellaient constamment, et Israël passait donc du temps en sujétion à Alexandrie et à Damas. Bien qu'elle fasse à l'origine partie de l'empire ptolémaïque, la terre d'Israël a été prise par les Séleucides en 198 av. J.-C. Cette victoire a été prédite par Daniel qui a dit que le roi du nord (Antiochos III le Séleucide) vaincrait le roi du sud (Ptolémée V) (Daniel 11:13-16).
En 190 av. J.-C., Rome était devenue une puissance militaire naissante. À ce moment-là, ses légions quittèrent l'Italie pour commencer une conquête de la péninsule grecque, mais Rome n'était pas encore assez forte pour commencer une campagne du Levant. Néanmoins, la zone tampon entre la maison de Séleucide et Rome s'amincissait. Antiochos IV de Séleucide (Épiphane) tenta d'envahir l'Égypte pour s'emparer de tout Ptolémée et ainsi renforcer sa main contre Rome, mais fut contraint de se retirer à Damas. Frustré à l'étranger, Antiochus Épiphane tourne son attention vers l'intérieur.
En 175 av. J.-C., Antiochus Épiphane commence à « helléniser » de force les Juifs de Palestine (la terre d'Israël). Le but d'Alexandre était de faire du monde qu'il a conquis un monde grec. Les Juifs de Palestine avaient fait l'objet d'un grand laxisme dans ce domaine et ont été autorisés à poursuivre leurs traditions et leur religion sans trop d'ingérence. Tout cela a changé avec le règne de terreur d'Antiochus. Des lois ont été adoptées qui interdisaient la circoncision des garçons juifs (le signe de l'alliance abrahamique – Genèse 17:9-10), ordonnaient de brûler les rouleaux de la Torah (la loi qu'Israël devait toujours garder devant eux – Deutéronome 6:4-9), installaient une idole de Zeus (en violation de la loi de Dieu – Exode 20:4-6 ; Deutéronome 5:8-10) dans le temple (l'endroit où Yhwh choisi pour que Son nom habite – Deutéronome 12:5), a sacrifié un porc (un animal impur – Lévitique 11:7) sur l'autel et a gavé les prêtres présents avec de la viande crue. Fidèle à la prédiction de Daniel de l'abomination de la désolation (Dan. 8:9-25 ; 11:21-35), Antiochus Épiphane s'est déclaré mort contre Yhwh et son peuple.
Les actions d'Antiochus Épiphane ont ouvert la voie à la rébellion. Vers l'an 167 av. J.-C., des rebelles juifs en colère dirigés par un homme nommé Judas (Judah) Maccabée se rebellèrent contre la domination grecque et réussirent à chasser les Grecs de Jérusalem en 165 av. J.-C. Judas Maccabée a mené le peuple dans la bataille, mais a également reconsacré le temple après sa souillure par les païens. Pour la première fois en plus de 400 ans, Israël était une nation indépendante. Adoptant la logique du « l'ennemi de mon ennemi est mon ami », ce jeune royaume s'est allié à Rome afin de se protéger de toute menace grecque future. Israël est désormais déclaré « ami » de Rome.
Pendant près de cent ans, le royaume indépendant d'Israël (techniquement le royaume hasmonéen) a reconstruit une grande partie du royaume tel qu'il était dans l'Ancien Testament. Pourtant, la mort du roi hasmonéen Alexandre en 76 av. J.-C. laissa deux fils en conflit, tous deux ayant l'intention de prendre le trône. Une guerre civile s'ensuivit et le général romain Pompée fut appelé à régler l'affaire. En 63 av. J.-C., Pompée marcha sur Jérusalem pour rétablir la paix et soutenir le prochain souverain hasmonéen. Les deux camps se disputaient le soutien et la protection de Rome, mais Rome était plus intéressée par un roi vassal qu'elle pouvait contrôler qu'une nation indépendante par un allié inconstant. Finalement, en 43 av. J.-C., Rome plaça Antipater comme procurateur de Judée (une position agréable, mais pas la même que celle de roi). Cela ne convenait pas à la population, car Antipater n'était pas de la lignée de David, ni même de la lignée d'Israël. Antipater était un Iduméen, un descendant d'Ésaü. Antipater fut assassiné peu de temps après sa nomination, laissant son fils Hérode comme son héritier. Craignant pour sa vie, Hérode s'enfuit à Rome où Jules César le déclare, lui fils d'Ésaü, « roi des Juifs ». Le fils d'Ésaü règne sur les fils de Jacob. C'est le même Hérode qui persécutera la postérité de la femme, la postérité d'Abraham, d'Isaac et de Jacob dans les premiers chapitres de l'évangile de Matthieu.
Non seulement le monde géopolitique a subi des changements massifs au cours des 400 années qui se sont écoulées entre les deux témoignages, mais il en a été de même pour la volonté sociale et religieuse des Juifs palestiniens. L'étudiant attentif notera trois différences majeures entre la vie et le culte israélites dans l'Ancien Testament et dans le Nouveau : (1) l'introduction de la synagogue, (2) les incohérences au sein du sacerdoce, (3) le temple, et (4) de nouveaux groupes sociaux jamais mentionnés auparavant.
1. La synagogue : Le Nouveau Testament mentionne régulièrement la synagogue, un rassemblement qui n'est pas mentionné dans l'Ancien Testament. Quand Israël était en exil et coupé du culte du temple, ils ont commencé à se réunir le jour du sabbat (le samedi, le septième et dernier jour de la semaine) pour lire les Écritures et prier. Cette pratique a été ramenée dans le pays après la fin de l'exil et se poursuit encore aujourd'hui.
2. Le sacerdoce : La Torah est très claire sur le fait que seuls les Lévites devaient servir dans le temple (Nombres 18:6) et même alors, seuls les fils d'Aaron devaient servir en tant que prêtres (Nombres 18:7). Tout cela a changé pendant la révolte des Maccabées.
Judas Maccabée, lui-même lévite, a été le premier homme à être à la fois roi d'Israël et grand prêtre, un geste qui a été délibérément interdit dans la Torah. Les sacrificateurs devaient venir exclusivement de Lévi et de la lignée d'Aaron, tandis que le roi devait venir de Juda et de la lignée de David. Pourtant, le pragmatisme a guidé une grande partie de la pensée maccabéenne. À partir de ce moment, la fonction de grand prêtre n'était plus considérée comme une vocation sainte à vie, mais comme une nomination politique à accorder et à transférer sur un coup de tête. Quiconque contrôlait la Judée contrôlait également la fonction de grand prêtre soit en prenant la fonction lui-même (comme dans le cas de Judas Maccabée), soit en l'accordant à un autre en tant que faveur politique. Cela explique pourquoi Jean rapporte que Jésus a d'abord été jugé par Anne, le grand prêtre, puis a été envoyé à Caïphe, le grand prêtre (Jean 18:12-24). Anne, le beau-père de Caïphe, avait été le grand prêtre mais tomba en disgrâce auprès de Pilate. Caïphe était l'actuel grand prêtre, mais s'en remettait parfois à son prédécesseur et beau-père. En résumé, le sacerdoce n'était pas seulement un gâchis, mais une plaisanterie absolue au premier siècle de notre ère.
3. Le Temple : Le deuxième temple qui a été achevé vers 515 av. J.-C. était une structure humble qui n'avait pas la présence imposante de crainte et de gloire que le temple de Salomon avait (Ez. 3). Le nuage visible de la gloire de Yhwh s'était éloigné avant le siège babylonien (Ézéchiel 10-11) sans qu'aucune mention de la présence de Yhwh ne revienne. De plus, l'arche d'alliance (le meuble central du temple et une représentation de Yhwh lui-même) n'est pas du tout mentionnée après la destruction du temple d'origine. Au lieu de cela, une « pierre de fondation » qui ressemblait à la forme et à la taille de l'arche se tenait à sa place afin que le grand prêtre puisse accomplir le service prescrit le jour des expiations. Cette humble structure qui était censée rappeler à Israël que Yhwh reviendra et restaurera la nation brisée a fait l'objet d'une refonte massive pendant le règne d'Hérode. À partir de 20 av. J.-C., Hérode agrandit le terrain du temple pour le rendre plus grand, ajouta des cours supplémentaires (c'est-à-dire la cour des Gentils et la cour des femmes) et construisit de nombreux édifices et façades pour « améliorer » l'attrait visuel de la structure. Pour financer cette structure, une taxe du temple a été instituée. Ce qu'il faut remarquer, c'est que Yhwh n'a jamais commandé ces « améliorations ». La conception originale (certes, humble) du second temple était conforme aux instructions de Yhwh. Le deuxième temple était censé être un humble bâtiment. Comme le peuple se lassait d'attendre le retour de la gloire de Yhwh (Ézéchiel 43), ils remplacèrent l'humble temple par une structure qui éclipsait le temple de Salomon. Une attitude d'attente pleine d'espoir du Messie de Dieu a été remplacée par un désir de voir la gloire revenir à Israël maintenant.
4. Sectes sociales : Josèphe rapporte qu'au premier siècle de notre ère, il y avait quatre sectes principales qui divisaient la majorité de la pensée et de la loyauté judaïques : (a) les Sadducéens, (b) les Pharisiens, (c) les Zélotes et (d) les Esséniens.
a. Les Sadducéens : Théologiquement parlant, les Sadducéens étaient les libéraux de l'époque. Ils n'estimaient que les cinq livres de Moïse (Torah) comme faisant autorité, mais n'adhéraient pas aux exigences strictes de purification exigées par la Torah. Ils considéraient l'âme humaine comme si liée au corps physique que les deux périssaient à la mort et rejetaient donc le concept d'immoralité et de résurrection. Ce triste groupe était composé principalement de prêtres et de l'aristocratie israélite. La plupart des grands prêtres étaient choisis parmi les sadducéens. Il n'est pas surprenant que, avec leur position libérale des Écritures et leur obéissance, leur volonté de faire des compromis et de coopérer avec les étrangers ait surpassé de loin les autres sectes. Les Gentils, comme les Romains, étaient considérés comme des alliés nécessaires. Leurs objectifs étaient plus tangibles et mondains. Ils croyaient qu'il n'y avait pas de vie après la mort et étaient donc déterminés à tirer le meilleur parti de cette vie. Le pouvoir était leur billet, et ils s'y accrocheraient par tous les moyens nécessaires. Notre Matthieu (un Lévite ?) avait peut-être plus de droit légal à l'autorité qu'eux.
b. Les pharisiens : Ils étaient beaucoup plus conservateurs que leurs homologues sadducéens, à tel point que les deux groupes ne s'entendaient pas. Alors que les Sadducéens règnent sur le temple, les Pharisiens règnent sur la synagogue. Cette secte s'est développée parce qu'elle craignait qu'Israël ne devienne comme les nations dans leur vie, leur morale et leur religion. Ils prenaient les Écritures très au sérieux et étaient consumés par l'idée de garder tous les commandements donnés par Dieu à Israël. Ce faisant, ils ont extrapolé divers scénarios qui constitueraient de la désobéissance, ou diverses façons qui pourraient fournir une échappatoire à l'obéissance technique. Les pharisiens étaient composés de la classe moyenne et étaient généralement très respectés au sein de la communauté. Le pouvoir était également important pour les pharisiens, mais le pouvoir était d'un autre genre. Ils cherchaient à protéger les traditions d'Israël et à préserver Israël de l'influence des Gentils (ainsi, les Gentils ne valaient guère mieux que des cadavres en ce qui concerne leur impureté). Le pouvoir qu'ils désiraient était le pouvoir d'influencer le peuple. Ils avaient l'attention des gens chaque semaine à la synagogue. Les sadducéens étaient peu présents en dehors de Jérusalem, mais les pharisiens vivaient parmi le peuple et exerçaient leur influence aussi souvent qu'ils le pouvaient. Notre Matthieu, qui travaillait main dans la main avec les Romains païens pour collecter les impôts, aurait été ostracisé par les pharisiens comme un réprouvé impur.
c. Les Zélotes : Les Zélotes étaient les radicaux politiques et militants de l'époque. Ils se considéraient comme une version contemporaine des Maccabées (rappelez-vous, un siècle et demi s'est écoulé depuis la révolte des Maccabées) avec pour objectif de débarrasser Israël de ses suzerains étrangers. Bien qu'il soit facile de sympathiser avec un peuple qui désire sa liberté, il faut reconnaître que les Romains étaient à peine comparables aux Séleucides grecs dans leur traitement d'Israël. Les Romains ont permis aux Juifs de continuer à adorer dans leur temple et avaient une approche très « non interventionniste » lorsqu'il s'agissait d'interférer avec leurs lois, leur culture et leur société. Tout ce qu'ils exigeaient, c'était la loyauté et l'hommage. Les Zélotes ne le voyaient pas de cette façon et travaillaient à éradiquer la présence romaine de Palestine par tous les moyens nécessaires. Non seulement ils ont utilisé des tactiques de guérilla consistant à tendre des embuscades, couper, trancher et s'enfuir, mais ils ont également employé des méthodes plus sinistres d'assassinats et d'enlèvements contre rançon. Leurs ennemis n'étaient pas seulement les Romains, mais tous les citoyens qui ne les soutenaient pas activement. Comment pensez-vous qu'ils auraient vu notre Matthieu qui travaillait ouvertement à collecter des impôts pour les envahisseurs romains ?
d. Les Esséniens : Les Esséniens étaient des individus très pieux qui en avaient assez de la corruption morale qui sévissait dans toute la nation. Plutôt que de vivre parmi les gens, ils se sont retirés de la société et ont établi leurs propres communautés à la périphérie de la nature sauvage. Ils ont pris les Écritures très littéralement et se sont efforcés d'en faire des copies pour les garder en sécurité. Les rouleaux trouvés à Qumran (les manuscrits de la mer Morte) étaient des copies de l'Ancien Testament écrites dans leur hébreu original. Ceux-ci ont été écrits par les Esséniens. Ces gens ont porté la propreté et la pureté à un tout autre niveau au point qu'ils considéraient les rapports sexuels comme un péché, même dans le contexte du mariage sacré. Par conséquent, le nombre de ces communautés a eu tendance à diminuer au fil du temps plutôt qu'à croître. Plutôt que d'être une lumière pour les nations afin qu'elles sachent qu'Il est Yhwh, les Esséniens se sont retirés du monde pour vivre leur vie de culte dans l'isolement. Il n'est pas difficile d'imaginer ce que ces Esséniens pensaient de notre Matthieu, un homme qui aurait pris ses collections de force et aurait interagi avec des pécheurs déclarés.
Bien qu'il soit facile de se perdre dans les détails, ce que nous devons comprendre, c'est que l'Israël du premier siècle de notre ère est totalement méconnaissable par rapport à l'Israël de l'Ancien Testament. Le temple reconstruit à l'époque de Néhémie a peut-être été remodelé pour paraître encore plus glorieux que celui de Salomon, mais cela n'a pas permis d'aller de l'avant. Un temple humble était un rappel permanent que la gloire de Yhwh avait disparu (Ézéchiel 10-11) mais qu'il était promis de revenir après qu'Israël se soit repenti (Ézéchiel 43). Le temple est une moquerie de la promesse de Dieu, le sacerdoce est souillé, l'adoration est une blague, et tous les groupes de réflexion populaires ont adopté une vision des Écritures centrée sur l'homme qui passe complètement à côté de l'essentiel. Le point est le suivant : le paysage théologique et moral d'Israël au premier siècle de notre ère reflète les exigences et les attentes théologiques et morales de l'Ancien Testament à peu près aussi précisément que l'église catholique romaine médiévale reflétait le Nouveau Testament. C'est-à-dire pas du tout. Il y a un mince vernis de langage et de coutumes similaires qui dissimule un abandon complet de l'obéissance objective en déformant le sens clair des Écritures pour un certain nombre de raisons. Au premier siècle, la nation d'Israël était complètement en faillite et apostate. C'est la toile de fond sur laquelle l'évangile de Matthieu se brise comme un lever de soleil glorieux après une nuit sans lune.
Le contexte historique étant fermement en place, passons à l'introduction de l'œuvre fondamentale selon Matthieu.
Auteur
Bien que la grande majorité des commentateurs ne soient pas convaincus que Matthieu ait écrit l'évangile qui porte son nom,[3] cette incertitude se limite certainement à être un problème moderne. La voix universelle de l'Église antique affirme que l'apôtre Matthieu, ancien publicain et l'un des douze disciples, a écrit cet évangile. Alors que les légendes de cet ouvrage parmi les manuscrits varient de « L'évangile sacré selon Matthieu » (ΑΓΙΟΝ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΚΑΤΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ) À « L'évangile selon Matthieu » (ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΚΑΤΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ) à simplement « Selon Matthieu » (ΚΑΤΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ), le fait que cet évangile est « selon Matthieu» reste constant tout au long de l'album. Bien que la préposition κατά n'exige pas nécessairement que la main de Matthieu ait écrit ce livre, une comparaison avec les autres évangiles est instructive. Bien que Marc se soit appuyé sur les réflexions de Pierre, le deuxième évangile de nos Bibles n'est pas appelé « selon Pierre » mais plutôt « selon Marc » (ΚΑΤΑ ΜΑΡΚΟΝ). De même, Luc s'est appuyé sur les informations qu'il a glanées auprès de Paul et d'autres personnes sur lesquelles il s'est enquis (Luc 1:1-4), mais son évangile est également appelé « selon Luc » (ΚΑΤΑ ΛΟΥΚΑΝ). Il semble que les anciens se préoccupaient davantage de l'homme qui tenait la plume lorsqu'il titrait ces ouvrages que des sources qu'ils utilisaient.
Matthieu nous donne son nom grec (Μαθθαῖος) qui signifie « don de Dieu » tandis que Luc (Luc 5:27) et Marc (Mc 2:14) nous donnent son nom hébreu ou israélite, « Lévi ». Comme notre bien-aimé Paul, un Benjamite (Phil. 3:5), a reçu le nom du Benjamite le plus mémorable (Saul), il semble probable que les parents de Matthieu lui aient également donné le nom de leur patron tribal. Il est également possible que notre Matthieu ait reçu un nom du Seigneur, comme l'a fait Pierre (Simon). Dans les deux cas, l'utilisation de deux noms n'était pas du tout rare. Il se peut que Matthieu ait utilisé un deuxième nom pour sa profession peu recommandable, mais l'utilisation de « Matthieu » par opposition à « Lévi » est certainement une touche personnelle à laquelle ni Luc ni Marc n'ont pensé.
Nous ne rencontrons pas Matthieu dans son évangile jusqu'à 9:9 où il est assis dans son stand de collecte des impôts. Les Romains taxaient presque tout ce qui bougeait. Tous les produits commerciaux qui entraient ou sortaient de Capharnaüm (où Matthew s'était installé) seraient taxés. Avec des comptes à tenir et des clients de Syrie, de Judée, de Samarie et peut-être même d'autres régions, Matthew aurait été bien éduqué, polyglotte et un excellent preneur de notes. Il n'aurait pas reçu beaucoup (voire aucun) salaire pour son travail et aurait donc gagné son argent grâce à l'extorsion. Les collecteurs d'impôts étaient connus pour secouer les habitants, transmettre ce qui était dû à Rome et garder la crème pour eux-mêmes. En conséquence, ces hommes étaient haïs par tout le monde. Personne n'apprécie d'être volé, mais le faire à la demande de Rome, une nation étrangère et païenne, était impensable.
Date
La datation de ce travail est beaucoup plus facile que la plupart des « érudits » ne le prétendent. La « difficulté » provient de l'hypothèse erronée que de tous les évangiles, Marc a été le premier à écrire, tandis que Luc et Matthieu ont copié la plupart des documents de Marc et ont compensé la brièveté de Marc en copiant un document fictif que personne n'a été en mesure de produire ou même de prouver qu'il a jamais existé. C'est vrai, l'écrasante majorité de l'érudition du Nouveau Testament suppose que (1) Matthieu n'est pas Matthieu et (2) n'aurait pas pu écrire sur les événements auxquels il a assisté. En tant que tel, la majorité prétend que l'évangile de Matthieu a été écrit au milieu des années 80 après JC pour trois raisons. Tout d'abord, le discours de Jésus concernant la destruction du temple (chapitre 24) indique « clairement » que le temple a été détruit au moment de la rédaction de ce document. Deuxièmement, l'accent mis sur les disciples de Jésus rompant avec la synagogue juive est censé refléter les résultats du concile de Jamnia qui s'est déroulé entre 85 et 90 après JC. Troisièmement, l'utilisation de Marc par Matthieu rend impossible toute date antérieure au milieu des années 50.
Si l'on croit que Jésus est le Fils de Dieu et qu'il est donc capable de prophétie prédictive, la première raison disparaît immédiatement. Si l'on se donne la peine de lire le livre des Actes, il devient évident que l'église s'est séparée de la synagogue et de l'autorité du Sanhédrin par Actes 4 lorsque les apôtres ont reçu l'ordre de cesser de prêcher Jésus et ont immédiatement désobéi. La troisième raison est supposée être vraie sans aucune preuve convaincante. L'hérésie de la priorité de Marcan est facilement dissipée par les simples faits de l'histoire et une simple lecture du texte.
Les faits de l'histoire : Dans son ouvrage Contre les hérésies, Irénée (vers 130-202 apr. J.-C.) se réfère à Marc comme l'interprète de Pierre (3.10:5) qui a écrit son évangile après la mort de Pierre et de Paul (3.1:1). Si Pierre est mort à la suite de la persécution à Rome sous Néron (64-65 après JC) et que Paul a été exécuté après sa libération et son travail missionnaire ultérieur (65-68 après JC), alors Marc n'aurait pas pu écrire avant 65 après JC et probablement pas avant 68 après JC. Cela signifie que ni Matthieu ni Luc n'auraient pu commencer leurs œuvres avant 68 après J.-C. Pourtant, nous savons que Luc a terminé son deuxième volume (Actes) en 62 après JC lorsque Paul arrive à Rome pour son premier procès. Son introduction aux Actes implique que son premier volume (son récit de l'évangile) était déjà terminé à cette époque. La chronologie des évangiles semble alors arriver dans l'ordre : Matthieu, Luc, Marc, Jean. Ce soupçon est confirmé dans l'ordre dans lequel Irénée mentionne ces évangiles (4.6:1) ainsi que d'autres arrangements anciens selon la chronologie et la fonction apostolique (Matthieu, Jean, Luc, Marc). Il est donc impossible d'accepter les faits de l'histoire et d'exiger que Marc ait fourni le contenu à la fois pour Matthieu et pour Luc.
Étudier le texte de l'Écriture : Le « problème synoptique » fait l'objet d'un tel débat que peu de gens se donnent la peine d'examiner l'effet que Matthieu a eu sur le reste du Nouveau Testament. Par exemple, le fait que Jacques réfléchit et applique le Sermon sur la montagne dans ses épîtres est douloureusement évident. Considérez et comparez les textes ci-dessous.
James | Matthew |
1:10 | 6:30 |
1:12 | 5:3-11 |
2:5 | 5:3 |
3:12 | 7:16 |
4:4 | 6:24 |
5:2 | 6:19 |
5:12 | 5:34-37 |
Il est impossible de conclure que Jacques a également utilisé Marc comme source, car Marc ne rapporte pas le Sermon sur la montagne. Il n'est pas non plus probable que Jacques ait utilisé Luc comme source, car Jacques a écrit très tôt (40-45 après JC), bien avant que Luc ne se convertisse et encore moins qu'il ne prenne sa plume en tant que premier historien de l'église. L'exégèse directe de Jacques prouve non seulement plusieurs exemples d'intertextualité entre Jacques et Matthieu, mais plaide fortement en faveur d'une date très ancienne pour l'évangile de Matthieu.
À cela, il faut ajouter la manière dont Matthieu commence son évangile : Ceci est le livre de la généalogie de Jésus-Christ, le fils de David, le fils d'Abraham (Matthieu 1:1). L'expression « livre de la généalogie » (βίβλος γενέσεως) est un terme technique du livre de la Genèse. Cette phrase (תּוֹלֵדוֹת en hébreu) est un marqueur macro-syntaxique utilisé pour diviser le texte en dix parties (2:4 ; 5:1 ; 6:9 ; 10:1 ; 11:10, 27 ; 25:12, 19 ; 36:1 ; 37:2). Matthieu commence son évangile comme une nouvelle Genèse, un nouveau commencement. Matthieu n'était pas seulement le premier des évangélistes, mais le premier des auteurs du Nouveau Testament. L'évangile de Matthieu (35-40 apr. J.-C.) est le tout premier livre de notre Nouveau Testament et constitue véritablement le lien entre l'Ancien et le Nouveau Testament.
Public
Comme il ne s'agit pas d'une lettre écrite à des gens éloignés, on peut supposer que Matthieu écrit pour et pour les gens qui l'entourent. En d'autres termes, les questions de la provenance et de l'auditoire de Matthieu ont la même réponse. La saveur juive de l'évangile de Matthieu est apparente et on suppose donc qu'il écrit pour un public juif. La seule question qui reste est de savoir où se trouve ce public juif ? L'accent mis par Matthieu peut nous aider à répondre à cette question. Matthieu fait fréquemment référence à la nation d'Israël (12x), à la région de Judée (8x) et à la ville de Jérusalem (11x). On ne trouve pas une telle cohérence dans les autres évangiles. Alors que Luc fait référence à Israël (12x) et à la Judée (10) avec une certaine fréquence, la ville de Sion est à peine mentionnée (4x). Marc s'en sort encore pire, ne mentionnant Israël que deux fois et la Judée trois fois. De même, Jean ne met pas l'accent sur la nation d'Israël (4x) ou de la Judée (6x) avec autant de cohérence que Matthieu. Le public de Matthieu est constitué des Israélites croyants vivant dans la province romaine de Judée, avec un accent particulier sur la ville de Jérusalem, la capitale du roi.
À cela, nous devons ajouter que le seul écrivain ancien à indiquer clairement où Matthieu a écrit son évangile est Jérôme (ca. 345-420 après JC) qui a dit que Matthieu a écrit en Palestine. L'hypothèse serait alors que Matthieu a écrit pour le bénéfice de ceux qui vivaient en Palestine, c'est-à-dire dans la province romaine de Judée. Il est remarquable de voir combien de conjectures les commentateurs contemporains avancent tout en ignorant les réponses claires et simples à leurs questions. C'est presque comme si l'académie était plus intéressée à soutenir ses propres théories qu'à trouver des réponses aux questions.
Thèmes
Presque tout le débat tournant autour du « problème synoptique » (c'est-à-dire l'hérésie de la priorité de Marcan) est résolu en posant une question simple : quelle est l'intention de l'auteur ? Peu de commentateurs s'arrêtent pour poser cette question des évangiles. Chaque auteur a une raison spécifique d'écrire et a un public cible à l'esprit lorsqu'il écrit. Cela explique pourquoi quatre évangiles peuvent couvrir le même sujet et pourtant contenir de telles variations. Il y a certains thèmes que l'on retrouve dans certains évangiles et qui sont presque absents dans d'autres. Pourquoi ? Parce que certains thèmes font avancer l'intention de l'auteur et d'autres non. Vous trouverez ci-dessous un graphique qui donne un exemple de ces thèmes.
| Le Christ (Χριστός) | Temple (ἱερόν) | Israël (Ἰσραήλ) | Royaume (βασιλεία) | Jérusalem (Ἱεροσόλυμα) | David (Δαυίδ) |
Matthew | 16 | 11 | 12 | 55 | 11 | 17 |
Marque | 7 | 9 | 2 | 20 | 10 | 7 |
Luke | 12 | 14 | 12 | 46 | 4 | 13 |
John | 19 | 11 | 4 | 5 | 12 | 2 |
Total | 54 | 45 | 30 | 126 | 37 | 39 |
Comparez la fréquence de « Christ », « royaume » et « David » dans l'évangile de Matthieu par rapport aux trois autres (et encore moins aux deux autres synoptiques). Il y a des thèmes qui traversent Matthieu et qui avancent son argument et qui ne jouent pas un tel rôle dans les autres récits évangéliques. Quels sont donc les thèmes qui propulsent l'Évangile de Matthieu et font avancer son but ?
L'utilisation de l'Ancien Testament par Matthieu : Aucun autre auteur d'évangile ne se rapproche de l'utilisation de l'Ancien Testament comme le fait Matthieu. Il y a au moins 61 citations directes de l'Ancien Testament dans Matthieu. Ce nombre triple facilement lorsque nous prenons en considération le nombre d'allusions évidentes (par exemple, Matthieu 1:1 contre Genèse 2:4 ; 5:1 ; etc. et Matthieu 11:28 contre Exode 33:14). Comparez cela avec les autres évangiles. Marc a 31 citations directes de l'Ancien Testament, Luc 26 et Jean seulement 16. L 'évangile de Matthieu est constamment tourné vers l'Ancien Testament parce que son évangile (écrit en premier) est le pont qui relie l'Ancien et le Nouveau Testament.
L'accent messianique de Matthieu : Une grande partie de cet accent est affichée dans le tableau ci-dessus. Les 16 utilisations du terme « Christ » par Matthieu (Χριστός) ne sont comparables qu'avec les deux autres synoptiques de Marc et de Luc qui ont été combinés. Le grec Χριστός traduit l'hébreu מָשִׁיחַ (Messie) et doit être lu sous cet angle. Matthieu commence son évangile en déclarant qu'il s'agit du livre de la lignée du Messie. En 1:1, il affirme que Jésus de Nazareth est le même que celui que David mentionne dans le Psaume 2.
Avec le concept du Messie, il y a un lien inhérent avec le roi et le royaume. Le Messie sera certainement un roi davidique qui régnera de Jérusalem sur toute la terre. Il y a une raison pour laquelle l'utilisation du terme « royaume » par Matthieu l'emporte de loin sur les autres auteurs de l'Évangile et pourquoi il se réfère constamment à Jésus comme le « fils de David ».« Mais ce roi doit aussi avoir une fonction sacerdotale (Psaumes 24:7-10 ; Mich. 3:1) et est associé au temple. Ce roi est également censé remplir l'office de prophète (Deutéronome 18:15) qui enseigne à son peuple les voies de la justice (Joël 2:23 ; Osée 10:12). De tous les évangiles, Matthieu est le seul à présenter les enseignements de Jésus (ch. 5-7 ; 10 ; 13 ; 18 ; 23-25) comme des sections majeures qui divisent son récit évangélique. Le Messie est certainement un roi davidique, mais il est plus qu'un simple chef politique ou militaire. Le Messie est aussi un prophète, un prêtre et un enseignant.
La distinction de Matthieu entre la fidélité et la façade : Avec une saveur juive aussi forte, il est intéressant que Matthieu contienne une telle réprimande pour l'ordre juif établi. Jean-Baptiste appelle les pharisiens et les sadducéens une « couvée de vipères » (3:7). Le premier sermon enregistré de Jésus sape l'enseignement traditionnel des pharisiens (5:21-48). Le discours final de Jésus commence par une dénonciation injurieuse des pharisiens qui pourrait se tenir à côté des déclarations prophétiques de jugement les plus enflammées de l'Ancien Testament (23:1-36). L'establishment juif est clairement désigné comme l'ennemi de Jésus le Messie dans l'évangile de Matthieu.
Pendant ce temps, ceux que Matthieu présente comme des hommes et des femmes fidèles qui croient que Jésus est le Messie de Dieu et le suivent, vont à l'encontre de tout ce qui est censé être vrai. On dit qu'un centurion romain a plus de foi que n'importe quel autre en Israël (8:5-13). Une femme jugée impure par ses maux physiques est à la fois guérie et pardonnée (9:20-22). Une méchante femme cananéenne reçoit de la miséricorde et du pardon (15:21-28). Et un misérable publicain est appelé à être l'un des envoyés du Messie (9:9). Matthieu fait une distinction spécifique entre la foi dans le Messie d'Israël et l'adhésion à la tradition humaine.
L'accent mis par Matthieu sur l'Église : Le terme normalement traduit par « église » (ἐκκλησία) apparaît exactement trois fois dans les quatre évangiles, tous les trois sont dans l'évangile de Matthieu (16:18 ; Parce que les autres évangiles ont été écrits des décennies après Matthieu (Luc 20+ ans après, Marc 25 ans et Jean plus de 50 ans), l'église n'est pas mentionnée parce qu'elle est supposée. Pourtant, pour l'auditoire de Matthieu, l'église est une entité relativement nouvelle. Il montre que cette église n'est pas absente de l'esprit ou de la mission de Jésus. Au contraire, Jésus a prévu son église (16:18) et a fourni des instructions spécifiques concernant son entretien (18:17). Pour ceux qui abandonnent tout pour suivre Jésus, cela inclut la synagogue et la tradition juive. Le lien avec l'Ancien Testament se trouve en Jésus et son église.
Une mise en garde s'impose ici. Le lien de l'Église avec l'Ancien Testament n' indique pas que les promesses faites à Israël sont d'une manière ou d'une autre transférées à l'Église. Matthieu fait tout pour affirmer les alliances de l'Ancien Testament et ne fait rien pour les modifier ou les transférer. Au contraire, Matthieu montre que l'établissement religieux de l'époque n'est en aucune façon représentatif des alliances de l'Ancien Testament. Se détacher de l'establishment actuel, c'est rompre avec l'apostasie créée par l'homme et s'accrocher au Messie promis qui régnera sur Israël sur le trône de David, guérira les nations et enseignera la justice à son peuple. Pendant ce temps des Gentils, alors qu'ils attendent que la nation d'Israël regarde Celui qu'ils ont transpercé et se repente (Zacharie 12:10), cette connexion se fait par Jésus, dont le corps est l'église.
But
En raison de la saveur juive évidente de Matthieu et de son opinion négative des autorités et des pratiques juives contemporaines, on croit généralement que cet évangile est une apologie visant à convertir les Juifs impénitents à faire confiance à Jésus comme leur Messie. Si cela est vrai, alors Matthieu est le seul livre de la Bible qui est écrit à un public incroyant. De plus, il est difficile de savoir ce qu'un Juif incroyant ferait avec le commandement final de « faire de toutes les nations des disciples.Ce dernier commandement ne suppose-t-il pas que le lecteur s'est déjà repenti, s'est confessé et a cru ? Le fait que Jésus soit le Messie d'Israël est une grande partie du but de Matthieu. Le verset clé de tout l'évangile se trouve en 21:5 : « Dis à la fille de Sion : Voici, ton roi vient à toi, humble, monté sur un âne, et sur un ânon, petit de bête de somme.Matthieu écrit certainement à un public israélite, mais ce public est composé d'Israélites qui ont déjà placé leur confiance exclusive en Jésus, le fils de David, le fils d'Abraham en tant que Messie de Dieu et roi d'Israël.
Le but pour lequel Matthieu écrit n'est pas tant de convertir la nation rebelle d'Israël que de fournir un enseignement scripturaire à l'église (presque 100% d'origine juive à l'époque de l'écriture de Matthieu) que Jésus, et non l'establishment juif, est le lien avec le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. L'évangile de Matthieu rejette l'apostasie d'Israël au 1er siècle et relie les croyants de la dispensation du Nouveau Testament aux alliances de l'Ancien Testament par Jésus-Christ seul. Le Messie d'Israël est une bénédiction pour toutes les familles de la terre (Genèse 12:3) et pas seulement pour Israël. Par conséquent, les disciples du Messie d'Israël doivent venir de toutes les nations (Matthieu 28:19).
Structure et contour
Le fait que Matthieu ait écrit à la manière hébraïque est indéniable. Cette notion est confirmée par l'utilisation apparente de Papias par Irénée : « Matthieu publia aussi un Évangile écrit parmi les Hébreux dans leur propre dialecte » (3.1:1).[13] Alors que beaucoup prennent à tort les paroles de Papias (vers 60-130 après JC) pour signifier que Matthieu a écrit son évangile en langue hébraïque, « dialecte » est pris pour signifier la manière hébraïque, ou la présentation. En d'autres termes, bien qu'il ait écrit en grec, Matthieu a écrit comme un Hébreu. Les racines israélites de Matthieu ne se manifestent pas seulement dans les thèmes mentionnés ci-dessus, mais aussi dans la structure de sa composition. Alors que l'évangile de Matthieu suit généralement une chronologie correcte des événements de la vie et du ministère de Jésus, l'arrangement de Matthieu est centré sur un thème en développement. Contrairement à tous les prédicateurs et commentateurs modernes, le but de Matthieu n'est pas de fournir aux gens un calendrier chronologique du ministère terrestre de Jésus. Matthieu travaille sur le thème de la messianité de Jésus. L'esprit sémitique avance l'argumentation par le biais d'un développement logique et ce développement n'est pas nécessairement chronologique.
On note généralement que l'évangile de Matthieu comporte cinq passages didactiques majeurs où Jésus parle sans (ou presque sans) interruption (ch. 5-7 ; 10 ; 13 ; 18 ; 23-25). L'un des aspects du Messie est qu'il doit être un enseignant de justice (1 Rois 8:35-36 ; Joël 2:23 ; Osée 6:1-3 ; 10:11-12; Psaume 72) et prophète comme Moïse (Deutéronome 18:15). Ces cinq sections révèlent que Jésus de Nazareth remplit ces rôles messianiques.
Cette division en cinq parties commence à prendre forme lorsque nous nous rendons compte que chaque section d'enseignement est suivie d'un long récit qui se rattache thématiquement à l'enseignement précédent (ch. 8-9 ; 11-12 ; 14-17 ; 19-22 ; 26-28). En regardant plus attentivement, nous commençons à remarquer que le premier (ch. 5-7) et le dernier (ch. 23-25) discours de Jésus sont les plus longs, tandis que le deuxième (ch. 10) et le quatrième (ch. 18) sont les plus courts. D'un point de vue thématique, il est généralement admis que l'enseignement de Jésus en paraboles (ch. 13) marque un tournant dans l'évangile de Matthieu. Cette section est aussi le centre d'un livre qui commence à prendre la forme d'un chiasma hébraïque.
A) L'avènement du roi (1-4) | |||
| B) L'autorité du roi (5-9) | ||
|
| C) L'agenda du roi (10-12) | |
|
|
| D) Les adversaires du roi (13-17) |
|
| cc) L'administration du roi (18-22) | |
| bb) L'expiation du roi (23-28:15 | ||
aa) L'annonce du roi (28:16-20) |
Comments